Quelques éléments de compréhension des rituels

La civilisation ancienne dont les Veda sont le remarquable et toujours vivant témoignage accordait une importance de tout premier plan aux rites destinés à permettre la communication entre le plan divin et le plan humain.

On sait d'ailleurs que le védisme est avant tout une religion du rite, de même d'ailleurs que l'hindouisme de nos jours. La stricte et précise application du rite est absolument requise : elle seule est garante de l'"efficacité" de la pratique religieuse. C'est pourquoi la réalisation du rite est confiée aux spécialistes que sont les brahmanes, dûment formés pendant de nombreuses années. La non-observation du rite ou son exécution erronée sont, par conséquent, considérés comme susceptibles d'entraîner de grands désordres dans l'ordre du monde. Bien entendu, une analyse rationnelle occidentale de ce concept nous conduirait à postuler qu'il s'agit d'une imposture des brahmanes pour conforter leur suprématie sur les autres couches de la société; mais qu'en savons-nous ?

La notion chrétienne de foi est assez différente de l'approche hindoue. Le terme de shraddha, souvent traduit par foi dans les livres, doit s'entendre par confiance totale dans les pouvoirs du divin et en l'efficacité du rite. Ce n'est pas une croyance théologique.

Le culte védique s'appuie essentiellement sur la notion de sacrifice, yajña. Ce sacrifice est une offrande que l'on fait aux dieux dans un but pratique, c'est à dire pour obtenir quelque chose en échange. Il ne s'agit pas, là, de "rendre grâce à Dieu", mais de demander quelque chose (santé, réussite, etc.) à une puissance divine.

On objectera peut-être que cette approche est bassement intéressée. Mais l'action complexe et très longue du rituel requiert de l'officiant une concentration totale qui peut l'amener vers des plans de méditation avancée dans lesquels la communication avec les Sphères supérieures est facilitée.

De plus, le sacrifice rituel a valeur de sublimation. Au-delà des fleurs, fruits, nourriture, encens, lumière, etc; présentés à la divinité en même temps que sont récités les mantra et textes adaptés, il faut comprendre que le pûjâri (officiant, prêtre) fait don aux dieux de son ego et tente de fusionner avec eux.

On distingue essentiellement deux sortes de rites :
 Les grihya) ou rites domestiques simplifiés, que chacun peut réaliser chez soi (dans les castes supérieures seulement) et
  les rites solennels (shrauta) qui requièrent des officiants spécialisés, de caste brahmane.

Les rituels domestiques

Les rituels domestiques comportent les offrandes quotidiennes de céréales (riz, blé, orge) en l'honneur de plusieurs divinités comme Agni, Prajapati, Sûrya. A ces rites quotidiens, s'ajoutent les cinq grands rites (mahâyajña) pratiqués tous les jours tôt le matin et le soir.

Tous les évènements particuliers (les fêtes agricoles, la construction d'une maison, l'achat d'une voiture, un changement de domicile, un examen, l'ouverture d'un commerce, etc.) font l'objet de rituels particuliers.

Les rituels des étapes de la vie

Bien entendu, les étapes de la vie sont également jalonnées de rites spéciaux que l'on nomme les samskara. On cite :

 Le garbhadana, pour obtenir la fécondation de la nouvelle épouse,
 Le pumsavana, au cours du troisième mois de grossesse ou un peu après, afin d'obtenir un héritier mâle,
 Le jatakarma qui s'étend sur plusieurs jours après la naissance du bébé,
 Le namakarana, une douzaine de jours après la naissance, au cours duquel on donne son nom à l'enfant,
 L'annaprashana ou cérémonie du sevrage
 Le chudakaranam, entre le troisième et le cinquième anniversaire, lorsque l'on coupe les cheveux de l'enfant pour la première fois, ne lui laissant qu'une touffe de cheveux sur le haut du crâne,
 L'upanâyâna, rite très important, après quelques années de prise en charge de l'enfant par un maître spirituel (guru) pour lui inculquer les éléments d'éducation sacrée (essentiellement les rituels dont il aura besoin comme adulte). C'est alors que l'enfant reçoit le cordon sacré (yajñopavita) qui marque sa deuxième naissance. L'âge de l'upanâyâna dépend de la caste. Après ce rituel de l'upanâyâna, le jeune homme est un brahmachârin
 Le keshanta à l'occasion du premier rasage de barbe de l'adolescent
 Le samavartana marque la fin des études de l'adolescent, et sa préparation au mariage
 Le vivâha, ou mariage, qui est un rituel complexe, à l'issue duquel le jeune homme est un maître de maison (grihashtha) (chez nous, on dira chef de foyer). Pour les filles, le mariage est la seule cérémonie d'initiation
 L'antyeshti, ou funérailles par crémation, est l'ultime rituel de la vie. Il est destiné à faciliter le passage du défunt dans l'Au-delà
 Le shraddha, quelques temps après la mort (entre 10 et 31 jours), est pratiqué ensuite chaque mois pour nourrir l'âme du défunt de boulettes de riz, ce qui lui permet d'accéder au statut d'ancêtre bienveillant (pitri).

De nos jours, certains de ces rituels ont tenance à tomber en désuétude.

Les rituels publics

Comme indiqué plus haut, ils sont compliqués. Le nombre des officiants requis dépendra du type de sacrifice pratiqué.

L'agnihotra, ou offrande au feu, ne demande qu'un seul prêtre (de caste brahmane); c'est donc le rite le moins complexe. Il consiste en une offrande de ghee (beurre clarifié) versé sur le feu sacré pour l'entretenir, tout en récitant des mantra appropriés; il est effectué chaque jour le matin en l'honneur de Sûrya et de Prajapati.

Nous ne détaillerons pas des rituels tels que le darshapurnamasa, l'agnistoma, le parvargya, le vajapeya, ou à plus forte raison l'antique ashvamedha (sacrifice du cheval), car ils sont surtout d'intérêt historique.

Les pûjâ quotidiennes sont menées plusieurs fois par jour dans les temples en l'honneur des divinités. Elles comportent en particulier l'âratî, offrande du feu à la divinité, accompagnée de mantra. Le rituel complet de la pûjâ comprend dix-sept étapes :

 L'Achamaniya consiste à avaler deux ou trois cuillérées d'eau en répétant (japa) le nom de la divinité que l'on invoque. L'achamaniya se place au début de la pûjâ
 Avahana
 L'Asana consiste à offrir un siège à la divinité pour qu'elle y prenne place
 Le Padya, ou offrande de l'eau pour laver les pieds de la divinité
 Arghya,
 Achamaniya, de nouveau
 Sñana
 Vastra,
 Upavastra, offrande de vêtements à la divinité que l'on peut remplacer par une offrande de feuilles de tulsi (basilic)
 Gantha, son de la cloche
 Pushpâ, offrande de fleurs
 Dhûpa, offrande d'encens
 Dîpa, offrande des flammes de la lampe à ghee (ou huile)
 Nivedaya, offrande de nourriture
 Pradakshinâ,circumambulation autour de l'image de la divinité dans le sens des aiguilles d'une montre
 Mantrapushpa, offrande de fleurs et récitation simultanée de textes sacrés et mantra
 Nâmaskara. Salutation à la divinité.

Encore s'agit-il d'une liste type susceptible de modifications dans le nombre des étapes et l'ordre dans lequel elles sont accomplies.

Généralement, les étrangers qui visitent un temple (c'est particulièrement sensible en Inde du sud) ont une impression de bruit et d'agitation, mais pas de recueillement. Les gens s'installent dans tous les coins, assis tranquillement au sol, ou vaquant à leurs occupations. Dès qu'une pûjâ débute, annoncée par des clochettes ou des gongs, tout le monde se rassemble devant l'entrée du sanctuaire pour avoir le darshan (vision) de l'image divine (mûrti) honorée ici.

La pûjâ est une longue suite de présentations de la flamme des lampes devant la divinité, de mantra psalmodiés sur un rythme rapide, d'aspersions d'eau, d'eau de coco, de lait sur la forme divine, le tout accompagné de cloches, gongs ou autres instruments dont il semble que le but soit de faire le plus de bruit possible, pour éveiller la divinité et s'assurer de son regard bienveillant sur les gens rassemblés.