Chapitre Devî

Shri Lakshmî

Qui est Lakshmî ?

Images de Lakshmî

La Déesse Lakshmî est connue en Inde depuis les temps pré-bouddhiques et constitue l'une des plus prestigieuses des figures divines, largement vénérée par des gens de toutes castes et milieux sociaux. Parèdre (=Shakti) du dieu Vishnu, elle est une épouse vertueuse et parfaite, servant son époux et lui obéissant en tout. Elle incarne la prospérité matérielle, le bien-être, la bonne santé, le pouvoir royal et la gloire à tel point que lorsque ces bienfaits sont présents, on est assuré que Lakshmî se révèle.

Mais si la déesse Laksmî apporte la Prospérité, il faut entendre ce mot sous ses différentes déclinaisons. On en différencie seize, à savoir : (1) la Renommée, (2) la Connaissance, (3) le Courage et la Force, (4) la Victoire, (5) de bons enfants (6) la Vaillance, (7) l'Or et les biens matériels, (8) la nourriture en abondance, (9) le Bonheur, (10) la Félicité, (11) l'Intelligence, (12) la Beauté, (13) un But Supérieur, une Pensée élevée et la Capacité de méditer, (14) une bonne Moralité et Ethique, (15) une bonne santé, (16) une longue Vie. Ca fait beaucoup !

Dans les Veda, Laksmî est seulement désignée sous le nom de Shrî, ce qui implique capacité, puissance, mais aussi beauté, splendeur. Le terme est d'ailleurs employé également pour la gouvernance de rois qui manifestent de telles qualités de gloire et de pouvoir.

Shri est née des ascèses suivies par Prajâpati. En la voyant, les autres dieux désirèrent s'approprier ses qualités de pouvoir, souveraineté universelle, noblesse, éclat sacré, fortune, générosité et beauté.

L'aspect extérieur de Lakshmî est glorieux; elle est richement vêtue et parée. Brillante comme l'or, superbe comme la lune, elle porte un collier d'or et d'argent; On dit souvent d'elle qu'elle luit comme le soleil et qu'elle brille comme le feu. Elle est également associée à la fertilité, à la croissance; aussi est-elle présente dans le sol, dans la bouse de vache. Cette conception de Lakshmî est typiquement villageoise et n'apparaît pas dans les cultes de temples.

Sa légende l'associe largement au lotus d'une part, à l'éléphant d'autre part. On dit d'elle qu'elle est assise sur un lotus, ou qu'elle est de la couleur du lotus, ou qu'elle apparaît comme un lotus, ou enfin qu'elle est couverte de lotus ou qu'elle porte une guirlande de lotus. C'est pourquoi un autre nom de Lakshmî est Padmâ ou Kamalâ, qui signifie lotus, fleur qui croît dans les marais, dans la vase, ce qui renvoie à un mythe de fertilité, en ce qui concerne son origine, mais aussi à un mythe de pureté et de haute spiritualité, car la fleur du lotus est sans tache.

L'une des représentations les plus populaires de Lakshmî est celle qui la montre encadrée de deux éléphants : elle est alors désignée comme Gaja-Lakshmî. Ces éléphants versent de l'eau sur la déesse, soit de leur trompe, soit de vases qu'ils tiennent de leur trompe. Les éléphants suggèrent la fertilité de la pluie, mais ils représentent aussi l'autorité royale. En versant de l'eau (consacrée) sur la déesse, ce qui peut être considéré comme un rite d'abhisheka (onction) , ils renforcent ses qualités de détentrice de la fertilité et du pouvoir royal.

Vishnu est le dieu royal, le roi des cieux à telle enseigne qu'on lui prête comme résidence une cour divine, le Vaikunta. Son rôle essentiel, rappelons-le, est la mise en place et la préservation du dharma, l'ordre naturel du monde, tâche dont il s'acquitte par les interventions sur terre de ses incarnations, les avatâra. Il est présent dans l'action inspirée des rois justes. Mais l'on a noté aussi plus haut, que sans l'intervention de Lakshmî, les rois ne peuvent correctement gouverner. Aussi l'association étroite de Vishnu et de Lakshmî est-elle la plus bénéfique qui soit, car elle apporte stabilité, justice et prospérité.

Mariée désormais à Vishnu, Lakshmî devient épouse modèle et soumise à son royal époux. On la représente, par exemple, assise à ses pieds, les lui massant attentivement. Désormais, lorsque Vishnu prend la forme de l'un de ses avatâra pour rétablir sur terre le dharma bouleversé par les forces mauvaises, son épouse l'accompagne pour l'aider dans sa tâche : elle est Sîtâ lorsqu'il est Râma, elle est Rukminî lorsqu'il est Krishna.

Ainsi, lorsque Lakshmî est représentée seule, elle est assise en majesté, parée de tous ses pouvoirs, mais lorsqu'elle accompagne Vishnu, elle lui est visiblement subordonnée, par exemple de plus petite taille, assise sur son genou gauche (représentation appelée Lakshmî-Nârâyana) ou bien pourvue de deux bras seulement. Souriants à l'image d'un couple heureux et parfait, ils adoptent une attitude intime, Vishnu enserrant la taille de Lakshmî de son bras gauche et Lakhmî passant son bras droit autour du cou de son royal époux.

D'autres noms ou épithètes de Lakshmî sont Amritakalasam, "Celle qui confère l'Immortalité", Haripriya, "l'Aimée de Hari" (=Vishnu), Lokamata, "la Mère de tous dans le monde", Padmasini, Kamalakshi, Ambujam, etc.

Sa soeur Alakshmî ou "infortune" incarne, par opposition, le besoin, la pauvreté, la faim et la soif. En priant Lakshmî, on lui demande d'éloigner sa soeur.

Incarnations de Lakshmî

Rukminî

Il était un roi du nom de Bhaishmaka dont le royaume était le Vidarbha. Il eut cinq fils : Rukmi, Rukmaratha, Rukmabahu, Rukmakesha and Rukmamali. C'était l'époque où Vishnu envoya sur terre l'une de ses incarnations (Avatâra), le Seigneur Krishna, pour redresser le Dharma. Et il est de fait qu'avec la guerre du Mahâbhâratha, il eut fort à faire...

En même temps que Krishna venait sur ce monde, naquit sa parèdre (Shakti) sous la forme d'une jolie princesse, Rukminî. Elle était la fille unique du Roi Bhishmaka qui, le temps venu, désira l'unir à Krishna dont il n'ignorait pas l'origine divine. Mais Rukmi, son fils aîné, n'était pas de cet avis car il s'était allié avec Shishupâla, le prince de Chedi. Rukmi fit pression sur son père pour donner Rukminî en mariage à Shishupâla, d'autant qu'il détestait Krishna et ne voulait de cette union en aucun cas. Il avait une bonne raison pour cela car Rukmi était un ami du Roi Kamsa, que Krishna venait justement de tuer... Bhaishmaka ne pouvait ignorer le point de vue de son fils.

Le mariage avec Shishupâla fut décidé et préparé. Rukminî, pour sa part, avait entendu parler de la grandeur de Krishna, de sa gentillesse et elle s'était déjà imaginée son épouse. Elle envoya à un message à Krishna, en sa cité de Dvârakâ, pour lui faire part de ses sentiments : elle serait son épouse ou elle quitterait la vie. Elle lui demanda de la kidnapper à la sortie du temple car elle craignait que ses proches ne soient blessés ou tués dans une bagarre.

Krishna, de son côté, aimait Rukminî, sa vertu et sa beauté. Aussi souhaitait-il cette union. Il grimpa aussitôt sur son char et s'en alla à la ville du roi Bhishmaka. Son frère Balarama lui suivit dans la foulée, à la tête d'une armée bien équipée, pour lui porter secours en cas de besoin.

Mais à Vidharba, tous les préparatifs du mariage de Rukminî avec Shishupâla étaient fin prêts. Shishupâla était arrivé avec ses amis Jarasandha, Salva, Paundraka et d'autres encore. Balarama et Krishna arrivèrent aussi, leur armée étant restée stationnée hors de la cité.

Puis les rites de mariage commencèrent. Rukminî se rendit au temple, entourée des femmes de sa cour, pour rendre hommage à la Déesse Gaurî et Lui dire :"Permets à Krishna de devenir mon époux". Elle ignorait cependant que Krishna était arrivé en ville et s'inquiétait de ce qui allait se passer. Rukminî termina ses dévotions à Gaurî et sortit du temple. A cet instant, Krishna approcha son char, la fit monter et partit au galop de ses chevaux vers sa ville de Dvârakâ.

Jarasandha et ses compères, en apprenant la nouvelle, entrèrent en fureur et se mirent à la poursuite de Krishna. Un terrible combat s'engagea. Krishna, Balarama et leur armée mirent la partie adverse en déroute. Le duel final entre Krishna et Rukmi vit, bien entendu, la victoire de Krishna. Il s'apprêtait à exécuter son adversaire quand Rukminî tomba à ses pieds, l'implorant d'épargner son frère. Krishna, magnanime, le lui accorda mais, en punition, rasa la tête de Rukmi, un signe infamant de défaite pour un guerrier.

Puis ils rejoignirent Dvârakâ où le mariage de Krishna et de Rukminî fut célébré en grande pompe. Rukminî devint la Première Reine et elle eut neuf enfants dont une fille seulement. L'un de ses fils était Pradyumna, le prince héritier, qui fut malheureusement tué à Dvârakâ, la citadelle de Krishna, au cours d'un combat. Ses autres enfants furent Charudeshna, Sudeshna le puissant Charudeha, ainsi que Sucharu, Charugupta, Bhadracharu, Charucandra, Vicharu et enfin, le dixième, Charu.

Lorsque Krishna fut tué à son tour, Rukminî accomplit satî en montant sur son bucher funéraire, comme il était noble de le faire pour les veuves royales en ces temps anciens.

On désigne parfois Rukminî sous les noms de Vaidarbhî, ou Bhaishmî, c'est à dire fille de Bhaishma. Elle est vénérée comme une incarnation de la Déesse Lakshmî. Mais l'on dit aussi que Krishna eut 16000 épouses qui, toutes, étaient des formes de Rukminî/Lakshmî, ce qui signifie que toutes avaient la flamme divine de Lakshmî en elles. De même, Radha, l'amante bien-aimée de Krishna était, elle aussi, une émanation de Lakshmî. Elle n'était pas son épouse terrestre, mais elle était en communion spirituelle avec Lui.

Râdhâ

Texte à suivre.

Autres épouses de Vishnu

On décrit plus bas huit Shakti principales "protectrices" du Seigneur Vishnu. Deux d'entre elles sont particulièrement importantes et se présentent plus souvent dans l'iconographie.

Lakshmî (Abondance) est la principale et Prithivî (Terre) la seconde épouse. La première se tient sur un piédestal de lotus rouge, a quatre mains, tient deux fleurs de lotus dans ses mains supérieures; quant à ses mains inférieures, elles sont en abhaya et varada mudra, ou bien elles tiennent un pot et un fruit. La seconde, Prithivî, quant à elle, n'a que deux mains, dont la droite est en abhaya mudra, tandis que la gauche tient une grenade. Sa jambe gauche repose sur un pot contenant des trésors.

Différentes formes de la Déesse Lakshmî

Les Ashta Lakshmî

Images des Ashta Lakshmî

On dénombre Huit Formes principales de Lakshmî, les Ashta Mahâlakshmî :

 Adi Lakshmî, la Lakshmî Primordiale, réside au paradis de Vaikuntha en compagnie du Seigneur Vishnu Narayana. On la connaît aussi sous les noms de Ramâ (ne pas confondre avec Râma) - Celle qui apporte le bonheur aux hommes, et Indira - Celle qui porte le lotus, symbole de pureté, dans ses mains
 Dhanya Lakshmî. Dhanya, ce sont les grains et, par extension, la nourriture que Lakshmî accorde à ceux qui la prient avec amour
 Dhairya Lakshmî. Dhairya est le courage sans limite, la patience, la stabilité
 Gaja Lakshmî. Voir plus bas
 Santana Lakshmî. Cette forme de Lakshmî accorde des enfants en bonne santé et leur accorde longue vie
 Vijaya Lakshmî. Vijaya est la victoire, non seulement pour acquérir notre place dans la société, mais aussi pour maîtriser nos faiblesses et nos instincts; bref, c'est une victoire extérieure mais surtout intérieure
 Dhana Lakshmî. Dhana, c'est la richesse matérielle, mais pas seulement ce que nous avons sur notre compte en banque. L'Univers qui nous entoure fait aussi partie de nos richesses, de même que nos enfants ou notre force de caractère
 Vidya Lakshmî. Vidya est l'éducation, mais l'éducation qui ouvre le coeur et conduit à la connaissance du Soi

Gaja-Lakshmî est la plus populaire. Elle est souvent représentée au linteau des porches de temples. Dotée de quatre bras, elle est assise en posture de délassement sur un lotus épanoui de huit pétales. Dans sa main droite, elle tient une fleur de lotus à la longue tige atteignant l'épaule, et dans la gauche, un pot de nectar. Les deux autres mains portent le fruit Bilva et la conque (un symbole habituel de Vishnu). Derrière elle, de chaque côté ou au-dessus, deux éléphants versent sur la Déesse l'eau sacrée contenue dans le pot qu'enserre leur trompe.

Vîra Lakshmî et Aiswarya Lakshmî sont des variantes qui remplacent Dhairya et Vidya Lakshmî dans une autre liste des Ashta Laksmî. Vîra-Lakshmî se présente debout ou assise sur un lotus; elle tient la même fleur dans ses mains supérieures tandis que ses mains inférieures sont en abhaya et varada mudra. Parfois, Lakshmî est figurée tenant le noeud coulant, le mala, le lotus et le livre.

Mahâ-Lakshmî est une figure qui représente à seule le groupe des Huit Lakshmî. Pourvue de quatre bras, elle tient dans ses mains un vase, la massue Kaumôdakî, le bouclier et le fruit "bel" (Sriphala). Un Lingam apparaît sur le haut de sa tête.

Les temples uniquement consacrés à Lakshmî ne sont pas fréquents. Il existe toutefois à Chennai (Madras) un temple dédié aux Ashta Lakshmî dans le sud de la ville (quartier de Basant Nagar). Cependant, dans tous les temples de Vishnu ou l'un de ses avatâra, on trouve un sanctuaire séparé de Lakshmî. Chacun sait, d'ailleurs, que la Déesse réside dans le coeur de Vishnu et qu'elle en est inséparable.

Huit autres Shakti de Vishnu

Le Padma Purâna mentionne huit formes, huit Shakti protectrices du Seigneur Vishnu. Ce sont :

 Srî (Abondance),
 Bhû (Terre),
 Sarasvatî (Science),
 Prîti (Amour),
 Kîrti (Renommée),
 Shânti (Paix), Tushti (Loisir), Pushtî (Force).

On reconnaît là les huit énergies de protection que le Seigneur Vishnu déploie dans le Monde de la Manifestation. Ces différentes formes de la Déesse ont quatre mains, portent le lotus dans leurs mains supérieures, tandis que leurs mains inférieures montrent l'abhaya et le varada mudra.

Autres formes

Mahî est le nom de Lakshmî lorsqu'elle accompagne le Seigneur Vishnu et qu'elle n'a que deux bras. Elle est debout à côté du Seigneur, ou assise à sa gauche, parfois sur Son genou, tenant dans sa main droite un lotus bleu, alors que la gauche est en varada mudra, ou bien pend nonchalamment à son côté.

Indra-Laksmî et Sâmânya Lakshmî n'ont que deux bras également : par exemple, une représentation bien connue de cette dernière se trouve à Mahabalipuram. La figure centrale du groupe gravé sur la paroi de la grotte est assise sur un socle de fleur de lotus aux pétales retombants. Ses pieds reposent sur un second lotus aux pétales aplatis. La Déesse tient dans ses deux mains un bouton de lotus fermé. A ses côtés, deux servantes soulèvent des pots que deux éléphants, à l'arrière-plan, remplissent d'eau sacrée et de joyaux célestes qu'ils versent ensuite sur la Déesse. Deux autres servantes, derrrière les deux premières, transportent, l'une une fleur de lotus, l'autre un accessoire de toilette. Cette image de la Déesse a été considérée comme Lakshmî émergeant de l'océan.

Kollâpura-Mahâlakshmî possède six bras dont trois portent la massue, le bouclier et le vase.

Ashtabhujâ-Vîralakshmî a huit bras et elle montre dans ses mains le noeud coulant, le livre, le mala, l'abhaya et le varada mudra, la massue, le lotus et le vase, c'est à dire l'ensemble des emblèmes habituels des Lakshmî.

Association de Lakshmî avec d'autres Dieux

C'est assez tardivement que Lakshmî fut associée à une force masculine. Il convient de distinguer l'association de Lakshmî avec des rois ou des démons, dans laquelle la déesse confère royauté et puissance à son "partenaire" et le cas où Lakshmî est la contrepartie féminine (parèdre, Shakti) d'un dieu.

Divers mythes rapportent que Lakshmî réside avec les démons Bali et Prahlâda. Mais alors ces démons gouvernent leur royaume avec bonté et sagesse, sous l'influence bénéfique de la déesse. Lorsque la déesse les quitte, ils retombent dans leur affreuse conduite. C'est ainsi que le roi Bali, abandonné de Lakshmî à la demande de Vishnu, perd tout pouvoir réel.

Toute autre est l'association de Laksmî avec les dieux. On raconte tout d'abord que Lakshmî s'associa avec le dieu Soma. On sait que celui-ci est le Maître des plantes et du pouvoir de germination. Aussi cette association est-elle plutôt logique.

On dit aussi que Lakshmî fut donnée en mariage, par son père Daksha, au dieu Dharma dont elle devint ainsi l'une des compagnes. Dharma incarnant la conduite vertueuse, son rapprochement avec celle qui symbolise le bien-être et la prospérité comporte un sous-entendu moral à peine déguisé.

Plus intéressante est l'association de Lakshmî avec le dieu Indra, que l'on dit être le premier et le roi des dieux. Elle renforce et valide son pouvoir royal et lui confère une majesté incomparable. Elle actualise sa capacité à distribuer les bienfaits de pluies et de récoltes abondantes, à faire bénéficier les humains de la prospérité et de la fertilité des cultures. Indra est communément représenté portant un foudre vajra et il apporte la pluie; avec Lakshmî, il apporte tous les éléments nécessaires à la vie.

Quelques traditions rapprochent Lakshmî du dieu Kubera, le maître des Yaksha, une race d'êtres surnaturels qui, en général, fréquentent les forêts et les zones inhabitées. Kubera est aussi le possesseur et le distributeur de la richesse. Il possède et garde soigneusement les trésors de la terre sous forme de gemmes. Son association avec Lakshmî, déesse de la prospérité et des biens matériels, est donc tout à fait naturelle.

Cette propension de Lakshmî à s'associer, dans les textes anciens, à tant de divinités diverses, pourrait la faire considérer comme inconstante. Il n'en est rien puisque, passé le cinquième siècle, sa relation avec le dieu Vishnu devient la seule et unique à être relatée. Ce mythe prend forme dans le contexte du barattage de l'Océan de Lait par les dieux et les démons, à la recherche de l'élixir d'immortalité (Amrita). Ce barattage fait surgir des eaux primordiales un certain nombre de choses merveilleuses, parmi lesquelles se trouve la déesse Lakshmî. Cette opération de barattage a été commanditée par Vishnu qui, de plus, a fourni deux des éléments nécessaires à la réussite du projet (et pour cause, puisqu'ils sont eux-mêmes des formes du Seigneur Vishnu) : le serpent cosmique Vâsuki qui sera utilisé comme corde et la tortue cosmique Kurma, sur le dos de laquelle le pilon du barattage peut prendre appui. En sorte que c'est vers ce grand dieu que se tourne naturellement Lakshmî lorsqu'elle apparaît. Maître de l'évènement, Vishnu est le possesseur normal des choses extraordinaires que le barattage a produites.

Enfin, on ne saurait passer sous silence l'association de la Déesse Lakshmî avec le Dieu Ganesh. Ce sont tous deux des Divinités de bon augure et il est parfaitement logique de les associer, c'est à dire de les représenter ensemble pour, en quelque sorte, renforcer l'"efficacité" de l'un par l'autre. Les images (posters) ou les petites statuettes populaires actuelles témoignent de cette ferveur et du désir de s'allier ces puissances bénéfiques.

Images de l'association de Lakshmî avec Ganesh