Chapitre Vishnu

Les Dashâvatâra, incarnations majeures de Vishnu

 

Plan du chapitre

Matsya Kûrma Varâha Narasimha Vâmana (Trivikrama)
Parashurâma Râma (Râmachandra) Krishna Bouddha Kalkî
Trivikrama, la transformation de Vâmana Balarama, le frère de Krishna

 

 

1er Avatar : Matsya, le Poisson  
Images de Matsya

Matsyâvatar, Vishnu sous la forme du poisson, s'incarna lors d'une époque dénommée Manu Vaisvasvata, pour sauver la terre de la submersion par le déluge. Vishnu demanda à un Rishi de rassembler des spécimens de chaque espèce vivante puis de l'attendre sur un bateau. Matsya, le poisson doré gigantesque guida ensuite le bateau à travers le déluge, ce qui permit à Brahmâ de reprendre complètement son oeuvre de création.

Une autre légende raconte qu'un jour un démon déroba les quatre Veda et les cacha au fond des mers. Vishnu prit alors la forme de Matsya, les retrouva et les restaura dans leur forme originale. Cette légende est commémorée au temple de Parimalanganatha à Mayiduturai, près de Tanjore, au Tamil Nadu.

Au cours du premier des Yuga, le Sata-Yuga (=Krita Yuga), il était un roi du nom de Manu (celui là même qui est le fondateur et le législateur de la présente humanité), qui suivit une ascèse interminable. Un jour que Manu faisait ses ablutions au bord de la rivière, un petit poisson, nommé Matsya, vint dans sa main. Manu s’apprêtait à le remettre à l’eau, mais le petit poisson lui dit : "Sauve-moi d'un gros poisson qui me menace, et je sauverai les êtres humains". Navré du sort de ce petit être, Manu le mit dans un vase et le rapporta chez lui. Comme les jours passaient, le poisson commença à grossir. Il fallut le mettre dans un étang, puis un lac, puis une rivière, puis dans le Gange, et finalement dans l’océan. Sa taille barra l’horizon et sa tête atteignit les cieux. Manu comprit alors qu’il s’agissait du Seigneur Vishnu. Le Seigneur prit sa forme cosmique et déclara :
"Une catastrophe va se produire. Procure-toi un très grand bateau, Manu. Rassemble les sept Sages, des graines de toutes les plantes, et un couple de chaque oiseau et chaque animal, si vous voulez survivre".

Une semaine plus tard, une centaine de milliers de nuages noirs se groupèrent dans le ciel, cachant le soleil et les étoiles. Il plut, jusqu’à ce que toute la terre - avec ses cités, ses forêts, ses montagnes - soit submergée et que toute vie soit balayée. Seul Manu et ses passagers survécurent. Manu attacha le poisson géant au bateau en utilisant le Serpent Vasuki comme corde. Le poisson guida ainsi le bateau jusqu’au Mont Himavan (Himalaya) et le sauva du déluge. Quand les pluies cessèrent et que le monde redevint comme neuf, avec le commencement d’un nouveau Yuga, Manu offrit un sacrifice de lait, de beurre et de caillé. Au bout d'une année, naquit une femme avec laquelle Manu repeupla la Terre d’une nouvelle race d’hommes.

C'est également Vishnu qui, sous sa forme de Matsya, tua Hayagriva, un démon qui avait volé les Veda alors même qu'ils sortaient de la bouche de Brahmâ.

2ème Avatar : Kûrma, la Tortue  
Images de Kûrma

L'avatar de Kûrma, Vishnu sous la forme d'une tortue, est décrit dans la légende de la création de l'Amrita, le divin nectar. En effet, la tortue prêta le dos de sa carapace lorsque les dieux et les démons rassemblés eurent à baratter l’Océan de Lait des Origines pour créer une foule de choses, dont l’Amrita.

Au cours de la bataille permanente qui oppose les Deva (dieux) et les Asura (démons), un jour les Deva perdirent toute force en raison d’un sort que, mal avisé, leur jeta le Sage Durvasa. C’était une revanche mesquine : dans le passé, Durvasa avait offert une guirlande de fleurs à Indra, le Roi des dieux, mais celui-ci n’y avait guère prêté attention et l’avait donnée à son éléphant qui la piétina.

Les Deva prirent contact avec Vishnu pour quérir son aide. Vishnu leur conseilla de baratter l’Océan de Lait, après y avoir ajouté des ingrédients divers, et d’utiliser le Mont Mandara comme baratte. Les Asura pourraient apporter leur aide pour cette opération difficile et seraient ravis, en échange de ce service, de partager le nectar d’immortalité que la barattage de l’Océan ne manquerait pas de produire.

Vasuki, le Roi des Serpents, accepta que son corps soit utilisé comme corde. Meru, souverain des Montagnes, servit d’axe de barattage. Deva et Asura se mirent à l’ouvrage. Mais au début, jouant un jeu machiavélique, Indra demanda aux Asura de tenir la tête de Vasuki. Bien que suspectant un coup tordu, les Asura attrapèrent la tête de Vasuki, et bien vite furent affaiblis par le poison que celui-ci sécrétait

De plus, à peine cette gigantesque opération cosmique avait-elle débuté que la montagne commença à s’enfoncer sous les flots.

Vishnu accourut à la rescousse en prenant la forme de Kûrma, la Tortue. Il plaça le Mont Meru sur le dos de sa carapace et permit ainsi à la baratte de flotter.

Alors que le barattage progressait, quatorze magnifiques trésors émergèrent de l’Océan de Lait :

 Kalpavrisksha, l’Arbre qui exauce les vœux. Les Yaksha se déclarèrent volontaires pour en être les gardiens. Ses branches portaient toutes les sortes de fleurs et de fruits que chacun désirait obtenir
 Kamadhenu, la Vache qui exauce les vœux. Les Sages décidèrent d’en prendre soin. Ses pis produisaient assez de nourriture pour rassasier tout l’univers
 Chintamani, le Joyau qui exauce les vœux. Certains disent que Vishnu le plaça sur sa couronne. D’autres affirment que les Nâga le cachèrent dans leur royaume souterrain
 Ucchaishvara, le Cheval volant à sept têtes. Bali, le chef des Asura, s’empara de ce cheval
 Airavata, l’Eléphant à six défenses. Indra fit de cet animal sa monture
 Panchajaya, la Conque du conquérant. Le démon qui fit main basse dessus fut exterminé par Vishnu et celui-ci fit de cette conque sa trompe
 Saranga, l’Arc du roi. Il fut donné aux rois de la terre
 Rambha, la jolie nymphe . Elle savait comment satisfaire les sens de soixante quatre manières différentes. Elle gagna le cœur d’Indra, aussi l’emmena-t-il à Amravati, la merveilleuse cité des Deva
 Chandra, l'élégant dieu-lune. Toute femme en tombe amoureuse
 Varuni, la déesse du vin. Elle devint l’épouse de Varuna, le dieu des Eaux océaniques, et toutes les créatures commencèrent à l’aimer
 Dhanvantari, le médecin. Incarnation de Vishnu, ennemi de la maladie, il apporta avec lui l’Ayurveda, la science de la guérison
 Sri, la déesse de la fortune. Chacun voulait l’épouser, mais elle porta son choix sur Vishnu et plaça Vaijayanti, la guirlande de l’éternelle victoire, autour de son cou
 Amrita, l’Elixir d’Immortalité. Les Asura dérobèrent ce breuvage très recherché. Vishnu, prenant la forme de l’enchanteresse Mohinî, ensorcela les démons en sorte que pendant qu’ils admiraient sa beauté, elle versait l’Elixir dans la gorge des Deva. Dès qu’elle en eut terminé, elle disparut et les Asura perdirent toute force
 Halalal (Hâla-Hala), le Poison. Personne ne voulut de ce liquide mortel. Aussi, Shiva se résolut-il à le boire. Le poison colora sa gorge en bleu.

3ème Avatar : Varâha, le Sanglier  
Images de Varâha

Un puissant démon, du nom de Hiranyaksha ("Oeil d'Or"), frère cadet d'Hiranyakashipu, avait adressé au seigneur Brahmâ d'intenses prières pour obtenir qu’aucun animal, ni aucun homme, ne puisse le tuer. Mais pour une raison inconnue, dans la liste des animaux, le nom du sanglier manquait, ce qui s’avéra être une grave lacune. Devenu quasiment invincible, Hiranyaksha commença à travers les mondes une campagne de pillages. Ce faisant, il poussa la Déesse-Terre (Bhûmi Devî) jusqu’au Pâtala Loka, c'est à dire au fond des Océans. De plus, il déroba les Veda au Seigneur Brahmâ, ainsi que les autres Ecritures sacrées, pendant qu’Il était assoupi, et multiplia partout les exactions les plus féroces.

Prenant la forme d'un sanglier sauvage, l'Avatar Varâha, Vishnu plongea au fond des Eaux et, usant de ses deux défenses, fouilla le fond des océans, retrouva la Terre et la remonta vers la surface grâce à son puissant boutoir.

Puis il tua Hiranyaksha et retrouva les Veda qu’il rapporta sous la garde de Brahmâ.

Varâha est aussi connu sous les noms de Âdivarâha, Dharanîvarâha, Bhûvarâha.

Ses représentations sont fréquentes : citons celle de la grotte de Varâha à Mahâbalipuram. Normalement, Lakshmî doit figurer aux côtés de Varâha, c'est le cas à Udayagiri (Madhya Pradesh). Parfois, son pied repose sur le serpent Shesha dont la tête émerge de l'océan, en saluant Varâha. Les Deva au-dessus, les Sages sur la droite; Brahmâ et Shiva sur la gauche, assistent à la scène.

Varâha est parfois représenté en méditation, ou creusant la Terre, comme dans la scène du Lingodbhava.

Les temples dédiés à Varâha ne sont pas nombreux. On cite le temple de Shrîmushnam dans le district de Sud-Arcot; de même à Tiruvadandai, près de Mahâbalipuram, ainsi qu'au temple de Kamakshiamman à Kanchipuram. Tous ces lieux sont au Tamil Nadu.

Une belle sculpture de Varâha se trouve à Badami (grotte de Varâha) au Karnataka.

4ème Avatar : Narasimha, l'Homme-Lion  
Images de Narasimha

Sous sa forme de Narasimhâvatara, créature mi-homme mi-lion, Vishnu détruisit le démon roi Hiranyakashipu (Hiranyakasyapa), le père du bhakta (dévot) Prahlada, apportant la preuve de sa puissante omniprésence.

Hiranyakashipu, le démon-roi, frère aîné d'Hiranyaksha, avait obtenu de Shiva la souveraineté sur les Trois Mondes, le Triloka (Tere, Cieux, Enfer). Mais cette puissance ne suffisait pas à le satisfaire. Il ambitionnait de devenir immortel et de rester toujours jeune. Il médita sur le Seigneur Brahmâ et engagea une longue et difficile ascèse. Les dieux, impressionnés, demandèrent à Brahmâ d’exaucer Hiranyakashipu. Brahmâ accorda un vœu au roi. Celui-ci demanda et obtint le don suivant : aucun homme, aucun animal, aucune arme ne pourrait dorénavant le tuer; il ne pourrait mourir ni de jour, ni de nuit, ni hors d'un bâtiment, ni à l'intérieur de celui-ci. Aussi, doté d'une invincibilité totale, enivré par ses victoires et persuadé d’être immortel, en vint-il à se proclamer Seigneur de l'Univers et à imposer à ses sujets son propre culte.

Le seul parmi ses sujets à défier ses ordres fut son propre fils Prahlada, un dévoué fidèle de Vishnu. Cette dévotion agaçait Hiranyakashipu qui tenta de convaincre son fils par divers moyens et, n'y parvenant pas, essaya de le tuer. Ainsi, demanda-t-il à sa sœur Holika de s’asseoir avec Prahlada dans un feu. Mais il ne parvint pas à accomplir son sinistre dessein : à chaque tentative de meurtre, Prahlada s’en tirait sans dommage. Le roi mit alors son fils au défi de lui montrer ce Nârâyana auquel il vouait un culte si pressant. Prahlada répondit que Vishnu étant omniprésent, il n'était nul besoin de le faire apparaître. Furieux de cette réponse qu’il jugeait dilatoire, Hiranyakashipu brisa, de sa massue, un pilier devant lui.

C'est alors que du pilier brisé émergea une créature fantastique, Narasimha, Vishnu sous sa forme d'Homme-Lion. Poussant des rugissements féroces, il se saisit du roi par le cou, le tira jusqu’au porche d’entrée du palais et mit l’un de ses pieds à l’extérieur, l’autre à l’intérieur. Au crépuscule - moment qui n’est ni le jour ni la nuit - le monstre divin, plaçant Hiranyakashipu sur son genou, lui ouvrit la poitrine de ses griffes (qui ne sont ni des outils ni des armes), lui extirpa le cœur et but son sang. Ainsi, Vishnu tua l’homme qui avait tenté de duper la mort.

On connaît plusieurs formes de Narasimha : en colère, il est Ugra-Narasimha (Hampi, Karnataka). Si sa colère se calme, il est Lakshmî-Narasimha. En posture de méditation, il est Yoga-Narasimha (Tirupati, Andhra Pradesh). Les symboles usuels de Vishnu, le disque et la conque se trouvent souvent dans ses mains supérieures.

Plus populaire que Varâha , de nombreuses personnes le choisissent comme divinité tutélaire familiale.

Le temple des Neuf Narasimha (Nava Narasimha) à Ahobilam en Andhra Pradesh, honore neuf formes de Narasimha. Les autres temples principaux de Narasimha se trouvent à Tiruvâli près de Chidambaram, Tiruvelukkai à Kanchipuram, Tirunîrmalai près de Madras, Nâmmakal non loin de Trichy, et Sholingur près de Madras (Tamil Nadu). Le temple de la montagne de Simhachalam près de Vishakapatnam (Andhra Pradesh) vénère aussi Narasimha.

5ème Avatar : Vâmana, le Nain Brahmane  
Images de Vâmana

Bali, petit-fils de Prahlada (dont on a parlé en tant que fils de Hiranyakashipu) et fils de Virochana, était un Asura puissant et valeureux. Grâce à ses austérités, il mit les Deva en déroute et devint le maître des trois mondes, abusant malheureusement de la situation.

Indra et les autres dieux vinrent trouver Vishnu pour requérir son aide. A cette époque, le Seigneur était venu sur terre sous la forme de Vâmana ("le Nain"), fils d’un brahmane.

Vâmana se rendit auprès de Bali durant un sacrifice, alors que le roi distribuait avec condescendance des cadeaux et dons divers, selon ce que demandait le quémandeur, étalant complaisamment l'immensité de ses richesses. Avec humilité, Vâmana demanda à Bali trois pas de terre pour avoir un endroit tranquille où il pourrait s'asseoir pour méditer sur le Brahman sans être dérangé. Voyant ses petites jambes, le roi rit et donna son accord.

Trivikrama

Soudain, Vâmana prit la forme gigantesque de Trivikrama ("Conquérant des Trois Mondes"), dominant l'univers. De son premier pas, il enjamba la terre et du second, il traversa les cieux. Alors qu'il ne restait nulle place pour parcourir son troisième pas, Bali, qui ne revenait jamais sur une promesse, lui offrit sa tête et Vishnu l'expédia dans le monde souterrain (Patala Loka).

Rendu modeste par cette expérience, Bali revient chaque année de son royaume souterrain. Il apporte avec lui les bienfaits de la moisson pour le bénéfice des êtres humains. Sa venue est célébrée lors de la fête de Onam au Kerala et lors de celle de Diwali dans le nord de l’Inde.

Images de Trivikrama

Temples

Il existe peu de temples de ce dieu, mais ses représentations sont fréquentes, surtout dans les temples rupestres. Cependant des sanctuaires de Trivikrama se trouvent à Tirukkoliyur (S Arcot) et à Kanchipuram (temple de Ulagalanda-Perumal).

Dans la grotte de Varâha, à Mahâbalipuram, face au Varâha, se trouve un beau Trivikrama à huit bras. L'un des bras de droite, haut levé, supporte la voûte de la grotte, alors que les autres portent le disque, la massue et l'épée. Deux des bras de gauche portent l'arc et le bouclier, le troisième la conque alors que le quatrième est pointé vers Brahmâ assis sur un lotus. Sur la droite de Trivikrama, on voit Shiva assis, lui aussi, sur un lotus.

Sur un pilier du temple de Ramaswami à Kumbakonam, la légende de Vâmana est décrite. Dans la partie inférieure, on voit Bali et son épouse accordant des cadeaux aux brahmanes. Dans la partie supérieure, Trivikrama est placé sous une arche florale. Son pied droit s'appuie sur les deux paumes ouvertes de la Terre. A sa droite se tient le Nain Vâmana, avec sa monture Garuda derrière, tandis qu'à sa gauche, on voit Bali et sa femme debout.

Représentations

Avant sa transformation en Trivikrama, Vâmana est dépeint comme un jeune homme dodu, étudiant les Veda, portant un bâton dans sa main droite et sur le dos la peau d'un chevreuil mâle. On voit aussi Vâmana, le pot à ablutions dans une main, l'ombrelle dans l'autre.

Sous sa forme de Trivikrama, il est aisé de le reconnaître à sa jambe haut levée (pour enjamber les mondes).

6ème Avatar : Parashurâma, l'Homme à la hache  
Images de Parashurâma

Vishnu prit naissance sous la forme de Parashurâma (Râma à la hache), fils cadet de Renuka, épouse d'un brahmane, le Sage Jamadagni, gardien de la Vache Céleste Kamadhenu, afin de réprimer l’arrogance croissante des guerriers (Kshatriya) qui brimaient les brahmanes du royaume et usurpaient leur autorité, risquant ainsi d'entraîner l'effondrement de la société.

Kartavirya, le seigneur des guerriers, convoitait cette vache miraculeuse qui produit autant de lait que l’on en désire. Il tenta de la capturer par les armes, pour la ramener dans son palais. Pour arrêter ce voleur, fut-il royal, Parashurâma, laissant provisoirement de côté les méthodes non violentes de sa caste des brahmanes, se saisit d’une hache que lui avait donnée Shiva et frappa Kartivirya à mort.

Les fils de Kartivirya vengèrent la mort de leur père, en décapitant Jamadagni. Durant la crémation de Jamadagni, Parashurâma vit sa mère se battre la poitrine par vingt et une reprises, en signe de douleur. Parashurâma fit alors le serment de parcourir le monde à vingt et une reprises également et d’exterminer tous les guerriers.

Quand il eût accompli ce serment, cinq grands lacs furent remplis du sang des guerriers. Parashurâma utilisa ce sang, au lieu de l’eau habituelle, pour offrir les oblations funéraires à son père décédé.

Après quoi, Parashurâma se retira sur le mont Mahendra pour y mener une vie érémétique.

Parashurâma, ayant gagné la côte du Malabar sur la mer, est vénéré dans plusieurs temples de cette région.

Les représentations de Parashurâma sont relativement peu nombreuses, en tout moins répandues que celles des autres Avatars.

7ème Avatar : Râma, le Prince  
Images de Râma

La très grande importance de cette incarnation majeure du Seigneur Vishnu fait qu'un chapitre spécial lui est consacré.

8ème Avatar : Krishna, le Berger  
Images de Krishna

La très grande importance de cette incarnation majeure du Seigneur Vishnu fait qu'un chapitre spécial lui est consacré.

9ème Avatar : Bouddha  
Images de Bouddha

En tant qu’avatar, le Seigneur Vishnu s’incarna sous la forme du Seigneur Bouddha, le prince ascète qui renonça au trône pour conduire les gens sur le chemin de la paix intérieure. Fondateur de la religion bouddhiste, il nait vers le 5ème siècle avant notre ère comme prince héritier de Kapilavastu (un petit royaume du sud du Népal actuel), du roi Suddhodana et de la reine Maya. Le roi lui donne le nom de Siddharta, ce qui signifie "Toute chose exaucée". Sa mère meurt peu après sa naissance mais la sœur de la reine Maya, élève l’enfant.

Elevé dans le palais à l'écart du monde, le prince Gautama Siddharta découvre un jour les duretés de la vie : la pauvreté, la vieillesse, la mort. Choqué par la condition humaine, il décide de trouver par lui-même le sens de la vie et la vérité absolue (non conditionnée par les phénomènes). Il laisse au palais son épouse et son jeune enfant pour vivre dans la forêt une vie érémitique. Il finit par atteindre l’Illumination et commence alors à répandre son Enseignement.

Pour beaucoup de personnes, du moins parmi les hindous, le Bouddha Gautama n'est pas seulement le fondateur du bouddhisme, mais aussi et surtout le neuvième avatar de Vishnu.

Selon plusieurs Purana, Vishnu vint sous la forme d’un Enseignant car, à cette époque, le ritualisme avait pris une place excessive dans la pratique religieuse. De plus, les sacrifices d’animaux étaient communs et importants. Les enseignements de Bouddha, largement diffusés pendant une quinzaine de siècles, avant que les formes plus habituelles de l'hindouisme ne reprennent le dessus, portèrent sur le détachement, ainsi que la voie moyenne des Huit Vertus que sont la Vue Juste, Le Résolution juste, la Parole Juste, la Conduite Juste, le Mode de Vie Juste, l'Effort Juste, la Rectitude d'esprit et la Méditation Juste.

Une légende rapporte sous une forme imagée la lutte que les tenants d'un brahmanisme orthodoxe menèrent contre le bouddhisme pendant des siècles. Cette légende raconte que trois Asura prièrent Shiva jusqu’à ce que celui-ci, satisfait, leur fit don de trois cités qui pouvaient voler au dessus des océans et des montagnes. Traversant ainsi l’univers, les Asura se livrèrent à une orgie de viols et de pillages, mécontentant les dieux qui s’en vinrent se plaindre à Shiva.

"Aussi longtemps qu’ils me dédieront les cultes, je ne peux détruire leurs cités", leur répondit-il. Pour amener les Asura à abandonner le culte de Shiva, Vishnu se déguisa en moine; il tondit sa chevelure, s'habilla d'un vêtement safran et porta le bol à aumônes dans la main. Il visita les trois cités aériennes et, avec des arguments rusés, convainquit les Asura d’abandonner l’adoration de Shiva. Il s'éleva contre la pratique de l’adoration des idoles, le sacrifice du feu, l’édification de temples, le chant des hymnes sacrés et l’offrande de fleurs.

Les Asura, trompés par le discours persuasif de Vishnu, déclarèrent qu’il était le Bouddha, l’Illuminé. Ils cessèrent le culte de Shiva et commencèrent, à la place, à suivre la voie du bouddhisme. Cela donna à Shiva un bon prétexte pour leur décocher une flèche mortelle qui détruisit d'un coup les trois cités volantes.

Variante du 9ème Avatar : Balarâma  
Images de Balarâma

Certains et plus particulièment les fidèles de Krishna, estiment que Bouddha n'est pas la neuvième incarnation du Seigneur Vishnu, mais que cet honneur a échu à Balarâma, le frère aîné de Krishna. Balarâma est une incarnation du Serpent Shesha (=Adishesha). Un petit chapitre séparé lui est consacré.

10ème Avatar : Kalkî, le Cavalier  
Images de Kalkî

On croit qu'à l'issue de notre époque actuelle du Kali Yuga, quand la décomposition morale du monde entraînera son inéluctable destruction, se produira un déluge au cours duquel Kalkî, la dixième et dernière incarnation de Vishnu, viendra pour détruire le Mal et restaurer un nouvel Age d’Or.

Kalkî, fils de Vishnuyashas, apparaîtra, brandissant une épée étincelante, dans le village de Shambala, sur un grand cheval blanc du nom de Devadatta. On dit aussi que Kalkî sera un homme à tête de cheval, ou bien que sa monture sera une jument crachant le feu du Jugement Dernier. Il détruira le monde impur, tuant chacun, excepté ceux qui auront pris refuge en Lui.

Kalkin and Kalaki

 

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