Shiva
Tout hindou considère Shiva comme "Le Bienveillant Seigneur". Or, chacun sait que Shiva est aussi le puissant Dieu Destructeur dont la danse Cosmique signe la fin des Mondes. Pour éclairer cette apparente contradiction, on doit rappeler que pour l'hindouisme, Création-Préservation-Destruction du Monde sont organisés selon un cycle qui se répète dans un intervalle de temps gigantesque. De même, au niveau de la destinée humaine individuelle, il n'est aucun progrès spirituel qui ne demande le démantèlement de nos convictions ou attitudes. Dans un langage plus simple, pour devenir meilleur, il faut éliminer ce qui est moins bon, détruire pour reconstruire. Et l'élimination, c'est le travail de Shiva. Shiva est donc moins un Destructeur qu'un Transformateur, Celui qui, ayant éradiqué ce qui n'est pas adéquat en nous, nous permet de progresser. C'est pourquoi il est fondamentalement Bon et Bienveillant, même si les transformations auxquelles il nous invite sont douloureuses.
En ce sens, les épreuves de la vie, qu'elles soient fortuites ou conséquences de karma antérieurement acquis, peuvent, et même doivent, être comprises et vécues comme des opportunités de changements qu'il faut accepter.
C'est souvent, sinon toujours, difficile. Nos conceptions d'occidentaux nourris d'idées sur le bonheur fabriquées par notre société de consommation, attachés au désir de "tout et tout de suite", font que ces façons de voir le monde sont difficilement acceptables.
Parmi les voies de transformation de l'être humain, le Yoga groupe un ensemble de méthodes élaborées sur le sol indien au fil des millénaires. On ne s'étonnera donc pas que Shiva soit la divinité d'élection des Yogi, puisque les pratiquants du Yoga visent une transformation radicale de leur être pour atteindre la fusion avec le plan divin (samadhi). Bien entendu, on ne pense pas ici aux formes "allégées" de Yoga que proposent la grande majorité des écoles de Yoga en Occident car elles ne transforment pas grand chose. Au demeurant, le voudraient-elles qu'elles n'y parviendraient pas car les élèves baignent dans un environnement social, culturel, familial, etc. qui les lie... En un sens, c'est heureux, car ils ne sont pas prêts, sinon à être bernés par des sectes...
Les aspects, les formes de Shiva apparaissent soit bienveillantes, soit sévères selon la fonction qu'elles assument. Les formes sévères, qualifiées aussi de terribles, invitent aux changements, dissipent l'ignorance, détruisent ce qui est mauvais, ce qu'en langage imagé l'on nomme les démons. Ces formes sont regroupées sous le nom de Rudra. C'est pourquoi Shiva est le dieu des champs de bataille, des champs de crémation, des carrefours dangereux. Il y est souvent accompagné de démons, d'esprits malfaisants et de fantômes.
Shiva est "Celui qui est bon", ou encore "le Seigneur qui prête chance". Shiva-Rudra est Celui qui détruit le démon et la tristesse. Shiva-Shankara est le témoin de ce qui est bon. Shiva est "tri-netra", c'est à dire "le Seigneur aux trois yeux" pour voir l'Invisible. Il est aussi "Nila Kantha", "le Seigneur au cou bleu", en référence à la légende rapportant qu’il aurait bu le poison pour sauver le monde de la destruction. Shiva-Nâtarâja est le danseur cosmique et Shiva-Ardhanarîshvara est simultanément masculin et féminin (androgyne).
Il est à la fois statique et dynamique, à la fois créateur et destructeur. Il est le plus vieux et le plus jeune, il est la jeunesse éternelle et le jeune enfant. Il est source de fertilité pour tous les êtres vivants. Shiva est le plus grand des renonçants, mais il est également l'amant idéal. Il accorde prospérité à ses adorateurs bien qu'il soit Lui-même austère. Il est omniprésent et réside en chacun en tant que Pure Conscience.
Pour résumer, on dira que Shiva assume, simultanément trois grandes aspects, trois grandes fonctions :
Shiva est le Maître du Yoga, profondément plongé dans une
méditation continue. Par son immobilité et sa concentration parfaite, il prépare les changements, les transformations du Monde et de
l'homme.
| Images de Shiva, le Maître du Yoga |
Shiva est le Roi de la Danse, le
Natarâja qui anime, transforme et détruit le Monde
Shiva est le Grand Dieu, la Conscience Suprême,
inséparable de Shakti-Pârvatî, la fille de Himavân-Haimavati. Il
n'est point de Shiva sans Shakti et point de Shakti sans Shiva.
Nous entrons maintenant dans davantage de détails.
| Le Shiva Lingam |
|
Le Lingam, ou Shiva Lingam, est une pierre de forme généralement cylindrique qui avec la yoni (vulve) -prisme légèrement ovale au centre duquel il est inseré, symbolise à la fois : 1/ Shiva en tant qu'Entité Divine non-manifestée, 2/ la puissance fécondante du dieu, destructeur du mal et de l'erreur et par là même favorisant la création, et enfin 3/ l'union de l'esprit et de la matière. Dans les sanctuaires shivaïtes, à la différence de ceux réservés au culte de Vishnu, il n'y a point, pour recevoir le culte (pûjâ), d'image anthropomorphe de la divinité.
La forme non-anthropomorphe du Lingam de Shiva est vénérée dans tous les temples de l'Inde. Le Lingam est un symbole de ce qui est invisible et cependant omniprésent. C'est donc un symbole visible de la Réalité Ultime présente en chacun de nous, et dans tous les objets de la création.
Le Lingam a une signification exotérique et une autre ésotérique. L'ignorant vénère Shiva comme une image, une marque, ce qui est l’un des sens du mot Lingam, mais le Sage scrute l'Invisible qui est Shiva Lui-même.
A la fin de tout cycle de création, les aspects multiples du Suprême trouvent refuge dans le Lingam. Brahmâ s'y place à droite, Vishnu à gauche et Gayatrî au centre. Le Shivalingam est aussi une représentation de la Colonne Cosmique infinie de feu, dont Vishnu et Brahmâ furent incapables de trouver le point d'origine (voir Lingôdbhava).
Les Shiva Lingam sont censés être différents selon que c'est l'une ou l'autre des quatre castes primitives qui les vénèrent.
Dans la majorité des temples de Shiva, le Shivalingam a été taillé dans la pierre puis installé. Les Shivalingam finement polis d'époque Pallava portent diverses bandes colorées, comme au temple de Kailashanath, à Kanchipuram. Dès la période Pallava, le Lingam peut avoir 8, 16, voire 32 faces.
Le Shivalingam est généralement monté sur un socle de pierre circulaire ou rectangulaire, conçu de manière à permettre l'évacuation des eaux utilisées pendant les cérémonies d'ablutions (pûjâ). Il repose sur un haut piédestal monolithique, le yôni, pânivattam ou âvadaiyâr. On sait que Shiva apprécie autant les bains que Vishnu aime les beaux vêtements. Aussi ce réceptacle du Lingam est-il percé d'un trou qui permet aux grandes quantités d'eau utilisées chaque jour de s'évacuer. Il arrive que l'abhisheka (onction par eau lustrale) soit appliquée au seul socle et non au Shivalingam, lorsque celui-ci est fait de sable. Si l'on considère le Lingam comme une manifestation visible du Brahman Suprême, la base rectangulaire est Brahmâ, la partie intermédiaire octogonale est Vishnu, le sommet circulaire est Shiva. Cette partie supérieure du Shiva Lingam peut, selon les Ecritures, affecter diverses formes : en forme de concombre, en forme d'oeuf, en forme de croissant de lune, en forme d'ombrelle ou en forme de bulle.
Des figures peuvent avoir été gravées sur le Shivalingam. On connaît le "Ekamukhalingam", lingam à un visage (évidemment le visage de Shiva), le "Dvimukhalingam" à deux visages, le "Chaturmukhalingam", à quatre visages et le "Sahasrarlingam", à mille visages. Dans ces cas, le caractère aniconique du Lingam n'est pas intégralement respecté.
Les Pañchamukha Lingam sont connus depuis le 2ème siècle. L'image de Sadashiva Trimûrti dans les grottes d'Elephanta près de Bombay constitue un portrait en pierre des cinq visages de Shiva, mais la quatrième et la cinquième tête ne sont pas visibles.
Le Sahasra Lingam est un Lingam divisé verticalement en 25 facettes, chacune d'entre elles étant gravée, de haut en bas, par une quarantaine de Lingam miniatures, en sorte que le Lingam dans son entier semble être constitué de 1000 petits Lingam.
On reconnaît principalement trois sortes de Lingam : les Jyotir Lingam, ou Lingam de feu, au nombre de douze, les Bhuta Lingam ou Lingam des éléments, qui sont cinq, et les Swayambhu Lingam, ou Lingam auto-générés, au nombre de soixante huit.
Les Jyotir Lingam symbolisent l'apparition de Shiva comme une colonne de feu (Lingôdbhava), dans les douze lieux
suivants :
| Temple | Localité | Etat |
|
Temple de Grishneshvar
Temple de Somanâtha Temple de Mahâkaleshvar Temple de Omkareshvar (Amareshvar) Temple de Triambakeshvar Temple de Naganath Temple de Vaidyanath Temple de Bhimashankara Temple de Kedarnath Temple de Vishvanath Temple de Mallikarjuna Temple de Rameshvaram |
Visalakam (2 km des grottes d'Ellora)
Somnath Ujjain Omkareshvar A 30 km ouest de Nasik Daruka Vanam Deogarh Nord-ouest de Poona Kedarnath Varanasi Srisailam Rameshvaram |
Maharashtra
Saurashtra (Gujarat) Madhya Pradesh Madhya Pradesh Maharashtra Maharashtra Bihar Maharashtra Uttar Pradesh Uttar Pradesh Andhra Pradesh Tamil Nadu |
Les Bhuta Lingam se trouvent en des lieux de l'Inde du sud, où l'on dit que Shiva s'est manifesté sous la forme de l'un des cinq éléments :
A Chidambaram (Tamil Nadu), au temple de Shiva Nâtarâja, sous la forme d'un Lingam d'éther
(Âkasha Lingam)
A Sri Kalahasti (Andhra Pradesh), sous la forme d'un Lingam d'air (Vâyu Lingam)
A Trichy/Srirangam (Tamil Nadu), au temple de Jambukeshvar, sous la forme d'un Lingam d'eau (
Apas Lingam)
A Tiruvannamalai (Tamil Nadu), au temple d'Arunachaleshvar, sous la forme d'un Lingam de feu (
Tejas Lingam)
A Kanchipuram (Tamil Nadu), au temple de Ekambareshvar, sous la forme d'un Lingam de terre (
Prithivî Lingam).
C'est ainsi que la légende rapporte comment Pârvatî façonna un Lingam avec une poignée de sable à Kanchipuram et qu'elle rendit grâce au Seigneur Shiva.
Dans de nombreux temples, les Shivalingam sont "Swayambhu", c'est à dire nés d'eux-mêmes (auto-générés). Ils ne résultent aucunement de l'œuvre d'un artisan. Soixante huit d'entre eux sont reconnus, à travers toute l'Inde comme des manifestations spontanées du Seigneur Shiva.
Hormis ces "catégories" de Lingam, il n'est que de visiter certains temples de l'Inde du sud, au Tamil Nadu, pour se rendre compte que les Lingam sont assez souvent alignés en groupes de plusieurs dizaines. Les 108 Lingam représentent les 108 noms de Shiva (Ashtottaranamavali), les 1000 Lingam, Ses 1000 noms (1008, Sahasranamavali, en réalité leur nombre est moindre, mais symbolique)... Une série de 63 Lingam rappelle les 63 Saints-poètes (Nâyanâr) du Shivaïsme en pays Tamil.
Les formes iconiques (imagées) ou archa mûrti de Shiva ont été taillées dans la pierre (dans des niches - devakostha, sur les tours-shikhara, sur des panneaux), ou coulées dans le métal puis associées aux cultes depuis des siècles. Les exemples les plus anciens de ces images de pierre sont ceux des grottes d'Elephanta et d'Ellora au Maharashtra (période Gupta), celles de Badami, Aihole au Karnataka, de Mahabalipuram et d'autres sites Pallava au Tamilnadu, Chamba et Brahmaur dans le nord de l'Inde. Les plus beaux spécimens sont ceux de la période Chola, au début du second millénaire. On doit également citer les superbes bronzes dont l'ancienneté remonte à la même époque.
Les formes de Shiva sont innombrables à telle enseigne qu'on lui accorde symboliquement 1008 noms (Sahasranama) qui sont récités lors des pûjâ. Chacun de ces noms correspond à un aspect de Shiva. Mais ces formes ne sont pas toutes représentées dans la pierre ou le métal.
On peut regrouper les formes de Shiva en plusieurs ensembles :
Les Mâhêshvara Mûrti, au nombre de vingt cinq
Les Ashta Mûrti ou huit formes, les plus
importantes
Les Pañchanana ou (Pañchamukha) ou cinq
visages de Shiva
Les cinq aspects de Shiva
Les formes mixtes de Shiva
Bien entendu, certaines formes de Shiva peuvent être citées dans deux ou plusieurs de ces groupes. De même, bien d'autres noms de Shiva peuvent être recensés qui ne se rattachent pas à un groupe particulier.
Les représentations les plus courantes de Shiva sont Nâtarâja, Somaskanda, Chandrasekhara, Bhikshatana, Dakshinamûrti, Lingôdbhava, Sukhasanamûrti, Vaivahikamûrti, Uma Maheswara, Rishabharuda, Tripurantaka, Harihara (manifestation simultanée de Shiva et Vishnu), Ardhanarîsvara (manifestation de Shiva-Shakti), Chandesanugrahamûrti (Shiva bénissant Chandikesvara), Kâlasamhâramûrti et Sadashiva.
Habituellement, les images de bronze de Shiva que l'on mène hors du temple dans les processions sont celles de Somaskanda, Chandrashekhara, Bhikshatana et Nâtarâja.
Selon le Shaiva Siddhânta, Dieu est sans-forme (a-rupa). Mais pour venir au secours des êtres vivants, il prend la forme du Lingam, c’est à dire d’une représentation qui est simultanément sans forme comme le Divin et avec une forme (rupa), qui est celle du Lingam. C'est pourquoi l'on dit de ce dernier qu'il est arûpa rûpa, à la fois symbole du sans-forme et de la forme.
Cette mûrti du Lingam, aussi désignée comme Sadhâ Shiva mûrti, s'est manifestée sous vingt cinq (certains disent plus) formes différentes, les Mâhêshvara mûrti.
Quelques unes de ces mûrti sont des Bhôga mûrti, associées à Shakti, par exemple Rishabârudar, et d’autres sont des Yoga mûrti, assises en une posture de Yoga, non accompagnées de Shakti, comme, par exemple, Dakshinâmûrti; d'autres, enfin, sont des formes "héroïques" ( Vîramûrti), ou destructrices. Comme on l'a dit par ailleurs, le Shiva Lingam (Sâdha Shiva mûrti) est placé dans le sanctuaire intérieur (garbha griha), alors que les Mâheshvara mûrti sont localisées dans le prakaram (hors du saint des saints).
Voici les vingt cinq Mâheshvara mûrti classées par ordre alphabétique croissant (liens dans la liste).
Pour en savoir plus sur les Mâheshvara mûrti et lire les détails de leur description, on se reportera au chapitre séparé qui leur est consacré.
Pour les Veda, les formes de Shiva sont les suivantes :
Rudra, "le Seigneur des Larmes" (prototype de Shiva) est une ancienne
divinité des Veda que l'on a assimilé par la suite, à une forme de Shiva. Dans les
Veda, il est le Dieu de la Tempête. Il
incarne le feu du Soleil, mais il est aussi la personnification des onze souffles vitaux nés du front de Brahmâ. Partie de Shiva, ces
souffles vitaux sont les sept autres Mûrti. L'épouse de Rudra est Suvarchala et son fils
Shani (Saturne)
Bhava (l'Eau) est la forme de Shiva-Rudra correspondant à l'eau et au goût.
Son épouse est Umâ et son fils Sukhra (Vénus)
Sharva (la Terre ou l'Archer), est la force de la terre et de l'amour. Il est
l'époux de Vikeshi et le père de Angaraka (Mars)
Îshâna (le Soleil), est une forme voisine de Rudra. Il est l'air et le
toucher
Pashupati (le Sacrifice), est la personnification du sacrifice rituel mais aussi le
Maître du bétail, considérée comme une première forme de Rudra ou de Shiva, l'un des cinq stades de Sa pensée. Il
représente le principe vital, le souffle et correspond à l'élément feu. Divinité à trois ou cinq têtes
connue dès la civilisation de l'Indus, on le représente assis au sommet d'une montagne. Sa Shakti est Svaha et
son fils Shanmukha. Pashupata est le Bâton de Bouvier avec lequel Shiva combat le Mal. Lorsque ce bâton est
orné d'une tête de Brahmâ, on le nomme Brahmashiras
Bhîma (le Formidable), personnalise l'espace et l'éther; il a pour
épouses les dix directions de l'Espace (les quatre points cardinaux, les quatre points intermédiaires, le zénith et le nadir)
Ugra (le Terrible), est parfois appelé Ashani (l'Eclair). Il personnalise le
vent. Son épouse est Diksha (Initiation) et son fils Santana
Mahâdeva (Le Grand Dieu), représente la Puissance Créatrice de
Shiva. Son symbole évident est le Lingam. Sa Shakti est Rohinî (La Rouge) et son fils Budha (Mercure).
Ces Mûrti se retrouvent aussi dans le classement des Rudra des Dieux Védiques.
Bien entendu, les similitudes de noms avec des formes de Shiva déjà présentées plus haut ont de quoi dérouter. Il convient de toujours se remémorer que les sources (les Livres de la Tradition) sont tout sauf homogènes...De plus, d'autres textes indiquent aussi, parmi les ashta mûti, les noms de Ashani, Chanda, Chandika, Ghora, Vibhîshana.
Ce terme de Pañchânana, qui
signifie "Le Seigneur aux cinq visages", désigne Shiva en tant que Seigneur des cinq
éléments, des cinq organes des sens, des cinq points cardinaux (Est-Sud-Ouest-Nord plus le zénith), ainsi que des cinq races
humaines mythiques. Chacune de ses cinq têtes est dotée du troisième oeil et un croissant de lune est visible sur le front.
Selon la Pañcha-Brahmâ Upanishad, la description en est la suivante :
Sadyojâta fait face au nord. De couleur blanche, il correspond à l'élément eau, au goût
et aux organes sexuels. Il correspondrait au mental
Vâmadeva, "Le Seigneur de la Main gauche", est le visage de Shiva de couleur rouge, regardant vers la
gauche (ouest) et représentant la notion du soi (ahamkara), le feu, la vue et les pieds
Aghora, " Le Non-Terrible", est le nom du visage de Shiva de teinte bleu-foncée; regardant vers le sud;
il est l'intellect et la perfection du Dharma, ainsi que l'éther, l'ouïe et la parole
Tat-Purusha, "La Personne Suprême", est un visage de Shiva représentant la terre, l'odorat et
l'anus. Il est l'époux de Gayatrî. De couleur jaune, avec quatre visages et trois yeux, il regarde l'est
Îshâna, "Le Seigneur", est le cinquième visage de Shiva, celui de couleur nacrée
translucide qui regarde le ciel et personnifie l'air, le sens du toucher et la main. Il symbolise l'aspect absolu de Shiva. Il est monté sur Nandi
et arbore les armes de Shiva.
| Images de Sadashiva |
Les cinq étapes du déploiement de Shiva
Le processus d'apparition de la Manifestation peut être vu selon cinq stades qui débutent par le Silence Infini du Non-Etre et qui culminent par le Souffle de la Vie. Cette succession d'états représente cinq étapes du déploiement de l'activité créatrice de Shiva.
Mrityunjaya, "Le Conquérant de la Mort", correspond au premier stade.
Il est personnification de la Pure Félicité (Ânanda), de la paix parfaite qui est la base de toute action, mais qui lui est
antérieure.
Dakshinâmûrti, "Le Seigneur qui regarde vers le sud" est
le second stade. Il personnifie l'intellect, la
connaissance. En effet, de l'indifférenciation de l'Ânanda, émerge un premier mouvement léger qui est le commencement de la
pensée, perçue par l'intellect, instrument de la connaissance.
Kâma (=Kâmeshvar), "Le Seigneur du Désir" est le troisième
stade. De l'intellect, miroir d'une perception objective, émerge le mental qui nomme et qui convoite.
Pashupati, "Le Maître du Bétail", est le quatrième stade.
Il personnifie et dirige en même temps les cinq composantes de l'énergie de vie (prana). Pashupati est le Souverain Suprême de tout
ce qui vit, il est le Père des Hommes, le Protecteur. Mais Il Est aussi tout ce qui vit.
Bhutesha, "Le Seigneur des Eléments", le cinquième et dernier
stade (ne pas confondre avec Bhutesvar) personnifie la matière (annamaya mûrti), la nourriture qui permet à l'énergie vitale
de s'exprimer.
On peut ainsi voir qu'au cours de ces stades successifs, Shiva s'exprime par différentes formes, de la plus subtile à la plus matérielle.
Ce qui trouble le plus les visiteurs étrangers, dans certains des temples de Shiva, ce sont les formes mixtes de la divinité, qui sont de deux sortes :
| La forme Shiva-Vishnu : Harihara |
|
Harihara porte aussi les noms de Shankara Nârâyana, ou encore Kesavârdha-mûrti sur laquelle la partie gauche est Vishnu, tandis que celle de droite est Shiva. Par conséquent :
Sur la gauche de Harihara, nous voyons la conque, le collier de perles, la marque Shrivatsa, la boucle
d’oreille brillante et le vêtement jaune, des caractéristiques de Vishnu. Coiffé de sa haute tiare, le teint sombre, il tient parfois la
fleur kurava dans l'une de ses mains
Sur la droite, le crâne, la guirlande d’ossements, la rivière Gangâ, la boucle d’oreille en forme
d’anneau de serpent, le trident et la hache, des caractéristiques de Shiva. Son cou est sombre mais son visage de teinte claire, une main porte
une hache tandis que l'autre fait le geste de l'absence de crainte (abhaya mudra). Son vêtement est parfois la peau d'un éléphant.
De même, le corps est-il bleu sur la gauche et blanc sur la droite. De même encore, Garuda, le véhicule de Vishnu se tient à gauche tandis que Nandi, celui de Shiva, est debout à droite.
Lorsque Gaurî (=Pârvatî) est présente, elle est montrée à sa gauche; elle a deux yeux, deux bras dont l'un pendant, son corps est déhanché en triple flexure (tribhanga).
Shankaranârâyinârkovil dans le district de Tirunelveli (Tamil Nadu) a ainsi un temple très connu dédié à cette forme combinée de Shankara (Shiva) et Nârâyana (Vishnu). A Nâmmakal, près de Trichy et à Chidambaram (où les Sages et les Demi-dieux sont présents), une image de ce dieu existe aussi.
La forme androgyne de Shiva
C'est le très connu Ardhanarîshvara, qui figure plus haut parmi les
Mâhêshvara Mûrti.
Shankaranârâyana
On signalera enfin la rare forme de Shankaranârâyana, forme combinée de Shiva et de Vishnu décrite parmi les
Maheshvaramûrti.
Autres formes de Shiva
On en trouvera le détail dans un chapitre séparé.
On remarquera que les noms de Shiva comportent la désinence "nath" (Maître), ou "ishvara" (Seigneur, Dieu, dans le sens
du dieu avec attributs, le dieu "personnel", en contraste avec Brahman qui est Dieu impersonnel).
Il est également important de comprendre que la forme de Shiva résidant dans le sanctuaire d'un temple, symbolisée par le Lingam,
porte un nom spécifique. Cela a donc pour conséquence que, même si cet aspect de Shiva n'est pas illustré sous une forme
statuaire en quelque endroit du temple, c'est le Lingam lui-même qui porte ce nom.
De nombreux temples de Shiva portent des noms qui rappellent l'une ou l'autre des particularités de la forme qui est
vénérée en ce lieu. On trouvera plus loin une courte liste de temples de Shiva pour illustrer ce propos.
Les fils de Shiva
Ganesh et Shiva
Dans l'iconographie classique, il est plutôt rare de rencontrer l'association de Shiva avec son fils Ganesh. On peut citer, à titre
d'exemples :
Mais c'est manifestement sur les posters modernes que les deux Divinités, le Père et le Fils, sont
représentés ensemble.
On pourra en connaître davantage en consultant le site spécial consacré à
Ganesh.
Kârttikeya et Shiva
C'est le plus souvent sous la forme de Somâskandamûrti que l'on voit
Skanda (=Kârttikeya) associé à ses parents. On
en trouvera la description dans le chapitre sur les Mâhêshvaramûrti
Les Shakti de Shiva
La Shakti de Shiva affecte de très nombreuses formes :
Nandi (ou Nandi), dont le
nom signifie "Le Joyeux" est le taureau blanc qui accompagne le Dieu Shiva et lui sert de monture (vâhana).
Un petit chapitre à part lui est consacré.
Les formes de Shiva qui sont accompagnées de Nandi portent des noms qui rappellent cette familiarité du Dieu et de son
vâhâna. Par exemple, lorsque Shiva s'appuie sur le taureau Nandi et sachant que Nandi et Vrishabha sont deux noms synonymes, Shiva est alors
connu sous les noms de Vrishabhadvaja, Vrishavâhana ou
Vrishânka. On trouvera davantage d'explications sur l'association Shiva-Nandi dans le chapitre des
Maheshvaramurti.
L'association de Nandi avec son Seigneur Shiva est aussi patente lorsque le Dieu, ainsi que sa Shakti (Pârvatî) à son côté,
sont assis en amazone sur le taureau.
On dit enfin que Shiva est Nandîshvara, le Seigneur de Nandi
Comme toutes les divinités, Shiva porte dans chacune de ses mains un attribut, qui est souvent une arme, à moins qu'il n'esquisse de
l'un de ces mains, un mudra. Les attributs usuels sont :
Shiva a très fréquemment les cheveux noués en chignon sur le haut de la tête (les ascètes Shivaïtes
perpétuent cet aspect), contrairement à Vishnu qui arbore une haute coiffe tronconique.
De plus, Shiva s'assied parfois sur une peau de tigre, ou se vêt d'une peau d'éléphant.
Son attribut le plus visible, dont il se passe rarement, est son animal-véhicule (vâhana), le taureau Nandi.
Les temples portent des noms qui indiquent la forme particulière de Shiva qui y est honorée. Voici donc, à titre d'illustration,
quelques noms de temples de Shiva :
Cinq des temples de Shiva sont particulièrement importants pour les hindous, car c'est en ces lieux (ambalam) que le Seigneur Shiva dansa en
diverses occasions. Ces temples sont situés au Tamil Nadu :
Les lieux de culte de Shiva sont littéralement innombrables; chaque village peut en posséder plusieurs. Le lingam, parfois une simple
pierre grossière, y est seul présent. Mais seul un nombre limité de ces temples font l'objet de cérémonies complexes et
de pèlerinages; ce sont normalement les lieux où l'on dit que Shiva s'est manifesté sous l'un ou l'autre de ses aspects divins.
Bien d'autres épithètes désignent le Seigneur Shiva : Shambu, "Demeure de Joie",
Aghoramûrti, l'Epouvantable, Nandîshvara, le Seigneur de Nandi,
Vishvanath, "Le Seigneur de l'Univers ", Girisha, "Le Seigneur de la Montagne"
(Le Kailash, Séjour de Shiva et Pârvatî), Îshâna "Le
Seigneur", Kapâlamalin, "Le Porteur de crânes", Triambaka,
"Le Seigneur aux trois Yeux", Yogarâja, "Le Roi du Yoga",
Mahâyogi, "Le Grand Yogi", Shankara, "Le Dieu qui porte
chance", Bhagavata, "Le Divin" (la même épithète - ou
encore Bhagavân - est utilisée pour désigner Vishnu sous son avatar de Krishna),
Tribhuvaneshvara, "Le Seigneur des Trois Mondes", Mrityunjaya,
"Le Vainqueur de la Mort", Bhuteshvar (ou Bhutanatha),
"Le Seigneur des Esprits", etc.
Les sculptures rupestres de Aihole (temple rupestre de Ravana Phadi) et de Badami (grotte n°1), deux sites
du Karnataka, d'époque Chalukhya (5-8ème siècle)
La grotte 15 d'Ellora (Maharashtra) où Ganesh est près de ses parents
Quelques bronzes d'époque Chola dans les musées.
Des formes paisibles, bienveillantes, symbolisées par la Mère de Ganesh, la belle Déesse
Pârvatî
Des formes combattantes, symbolisées par la très vénérée Déesse
Durgâ
Des formes terribles et destructrices, symbolisées par l'effrayante et sanguinaire Déesse
Kâlî (mais on verra qu'elle est aussi aimée comme une Mère...).
Le trident (Trishûlâ) dont le nom est Vijaya (Victoire). Le
trishûlâ symbolise les trois aspects de la création :
création, préservation, destruction. Il est le symbole des trois guna
La flamme que porte la main supérieure gauche du Shiva Nâtarâja
Le croissant de lune que Shiva porte dans sa chevelure
Gangâ, la déesse fluviale, également dans sa chevelure
Une hache magique (parashu)
Le damaru, petit tambour à deux faces en forme de sablier
Un daim (ou antilope)
Un crâne.
A Trichy (Tamil Nadu), le temple de Jambukeshvar, où Shiva figure sous la forme du "Seigneur du
jambosier", et le temple de Tayumanaswami (Rock Fort)
A Madurai (Tamil Nadu, le temple de Sundareshvar, où Shiva est "le Seigneur de la Belle". La Belle est
sa Shakti, ici connue sous le nom de Minakshî
A Kanchipuram (Tamil Nadu), le temple de Kailashanath, "le Seigneur du Kailash" (Nath signifie Maître,
Seigneur, et le Kailash est la montagne mythique, résidence de Shiva et de Pârvatî), le temple d'Ekambareshvar, "le Seigneur du
Manguier", le temple de Matangeshvar et le temple d'Iravattaneshvar
A Kumbakonam (Tamil Nadu), le temple de Nageshvara Swami, "le Seigneur du Naga"
A Tiruvannamalai (Tamil Nadu), le temple d'Arunachala
A Tenkasi (Tamil Nadu), le temple de Vishvanath, "Le Seigneur de l'Univers "
A Tiruvalishvara (Tamil Nadu), le temple de Valishvara
A Tiruvavur (Tamil Nadu), le temple d'Achaleshvara et le temple de Tyagaraja Swami
A Badami, Pattadakal et Hampi (Karnataka), le temple de Virupaksha, "le Seigneur aux yeux étranges"
A Badami, le temple de Bhutanath, "Le Seigneur des fantômes" (=Bhuteshvara)
A Badami, Mahakuta et Pattadakal (Karnataka), ainsi qu'à Srisailam (Andhra Pradesh), le temple de
Mallikârjuna
A Mahakuta (Karnataka), le temple de Virabhadra, le temple de Mahakuteshvaranatha, "Le Seigneur de la crête
de la montagne" et le temple
A Badami, Pattadakal (Karnataka), le temple de Jambulinga
A Pattadakal (Karnataka), le temple de Kashi Vishveshvara, "Le Seigneur de Tout de Kashi" (Kashi=ancien nom
de Varanasi)
A Halebid (Karnataka) et à Bhubaneshvar (Orissa), le temple de Kedareshvar
A Haveri (Karnataka), le temple de Siddheshvara "Le Seigneur des Pouvoirs"
A Bankapur (Karnataka), le temple de Nagareshvar
A Gadag (Karnataka), le temple de Trikuteshvar
A Harihara (Karnataka), le temple de Harihara, la forme mixte Shiva-Vishnu de la divinité
A Alampur (Andra Pradesh), neuf temples dédiés à Shiva portent curieusement les noms de Bala
Brahmâ, Arka Brahmâ, Vira Brahmâ, Svarga Brahmâ, Vishva Brahmâ, Kumara Brahmâ, Garuda Brahmâ
A Mahânandi (Andhra Pradesh), le temple de Mahânandishvara, "Le Seigneur du Grand Nandi"
A Lepakshi (Andhra Pradesh), temple de Virabhadra
A Draksharamam, près de Rajahmundry (Andhra Pradesh), temple de Bhimeshvara
A Kalahasti (Andhra Pradesh), temple de Kalahastishvara
A Bhubaneshvar (Orissa), le temple de Lingaraja, où se trouve Tribhuvaneshvara, "Le Seigneur des Trois
Mondes", ainsi que toute une série de temples dédiés à Shiva : temple de Parashumareshvar, temple de Mukteshvar, temple
de Brahmeshvara, temple de Siddheshvar, etc.
A Varanasi (Uttar Pradesh), temple de Vishvanath
A Dehra Dun (Uttar Pradesh), temple de Takeshvar et temple de Tapovan
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Chidambaram : le temple d’or
Madurai : le temple d’argent
Tiruvâlankâdu : le temple de joyaux
Tirunelvêli : le temple de cuivre
Kuttalam : le temple des fresques
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