Chapitre Vishnu

Les Incarnations mineures de Vishnu

 

Plan du chapitre

Dattatreya Dhanvantari Dhruva Gajendra
Hayashirsha ou Hayagriva Kapila Mohinî Nara et Nârâyana
Narada Prithu Rishaba Vyâsa Yajña

 

 

Plusieurs des Sages (Rishi) mythiques ou historiques de l'antiquité furent considérés comme des incarnations mineures (partielles) du Seigneur Vishnu dont l'Infinie Sagesse se manifesta à travers eux.

Dattâtreya

Dattâtreya est représenté avec les trois têtes de Brahmâ, Vishnu et Shiva dont il tient le trident. Quatre chiens l'accompagnent.. Il est la forme la plus vénérée de la Trimûrti.

Il fut l'un des Maîtres spirituels des Asura. Créateur de la magie et des Tantra, il instaura les rites védiques.

On dit que Dattâtreya protège les hommes des influences maléfiques mais son épicurisme plus ou moins débauché le rendit rituellement impur. Néanmoins, les dieux lui rendent hommage car il les protège des démons...

 

Dhanvantari

Dhanvantari est le médecin des dieux et c'est un Rishi fameux. C'est une divinité solaire, bien qu'il convienne de ne pas le confondre avec Suryâ. Il apparut lors du barattage de l'Océan de Lait des Origines, portant dans ses mains, la coupe de l'amrita, le nectar d'Immortalité. Plus tard, Roi de Kashi, il enseigna la Science de la Guérison, dont il tient le Savoir d'Indra.

Les offrandes à Dhanvantari sont faites au crépuscule face au nord-est dont il est l'un des gardiens.

Dhruva

Dhruva est un adorateur de Vishnu, fils du roi Uttanapada (la Petite Ourse) et de son épouse la reine Sunitî. L'enfant Dhruva et sa mère furent un jour bassement insultés par Suruchî, la favorite du roi. Il quitta définitivement le palais et se réfugia dans la forêt où il rencontra des Sages qui le recueillirent et l'instruisirent. Il suivit ensuite une longue ascèse sur les rives de la Yamunâ. Plus tard, il fut roi de la terre entière, mais il quitta son corps et devint l'Etoile Polaire. Il est le symbole de la volonté.

Gajendra

Il était une fois un roi du nom de Gajendra, qui vénérait profondément Vishnu. En fait, il était une incarnation de Vishnu. Un jour, il tomba victime d'un sortilège et fut transformé en éléphant. Il s'enfuit du palais et comme il traversait un marais, une créature des eaux, un terrible serpent aux multiples anneaux, enserra l'une de ses pattes et commença à vouloir l'entraîner au fond du marécage. Gajendra se débattait en vain. Il pria ardemment Vishnu de le délivrer. Si grande était sa confiance que Vishnu arriva sur son aigle Garuda et le libéra.

Cette scène célèbre que l'on nomme Gajendramoksha (Libération de Gajendra), est fréquemment représentée. Un bel exemplaire peut être admiré au temple de Dashavatâra à Deogarh (Uttar Pradesh). De même, sur un pilier du temple de Ramaswami à Kumbakonam (Tamil Nadu).

Images de la légende de Gajendramoksha

Hayashirsha ou Hayagriva

Hayashirsha est une incarnation de Vishnu sous la forme d'un homme à tête de cheval. Sur la demande de Brahmâ, il descendit jusqu'au fond des Océans pour y chercher les Veda que deux démons malfaisants, Madhu et Kaithaba, avaient volés. Hayashirsha retrouva les Veda et tua les démons.

Selon une autre légende, Hayashirsha n'est autre que Hayagriva ou encore Vagimukha, une forme debout de Vishnu, représentée avec une tête de cheval. On le décrit de couleur blanche, et il pose son pied sur les mains de la déesse Terre. Il a huit mains dont quatre portent les symboles de Vishnu, la conque, le disque, la massue et le lotus. Des quatre autres, il tient les quatre Veda personnifiés qu'il aurait volés alors même qu'ils sortaient de la bouche de Brahmâ. Parfois, Hayagrîva n'a que quatre mains portant les symboles.

Kapila

Kapila fut un philosophe et un grand Sage (Rishi) à qui on attribue la rédaction des Samkhya Sutra.

Fils de Deva Bhûtî, une des filles de Manu, et de Kardama, Kapila expliqua à ses parents la philosophie du Samkhya. On identifie parfois Kapila à Agni.

Mohinî

Cet avatar de Vishnu est particulier car ici le dieu s'incarne dans un corps très séduisant de femme dans le but de tromper les Asura et de récupérer le Nectar d'Immortalité dont ils s'étaient emparés. Mohinî apparut lors du barattage de l'Océan de Lait des Origines. Elle séduisit Shiva qui put apprécier les qualités de magicien de Vishnu. On dit parfois que de l'union de Mohinî et de Shiva naquit le dieu bisexué Ardhanarishvara, ou encore la forme double Hari-Hara.

Nara et Nârâyana

Nara et Nârâyana sont deux saints personnages qui apportèrent au monde le message que l'amour divin est le chemin privilégié de l'accomplissement spirituel. Ascètes accomplis, les dieux les mirent à l'épreuve en leur envoyant des nymphes séduisantes. En vain. Afin de montrer sa ferme détermination, Nârâyana frappa sur sa cuisse d'où jaillit Urvasî, la plus belle des nymphes ( Apsara) que les cieux connaissent.

Une magnifique représentation de Nara et Nârâyana figure sur l'un des murs du temple des Dashavatâra à Deogarh (Uttar Pradesh).

Nârâyana désigne également une forme de Vishnu, flottant sur les Eaux Primordiales au Commencement des Temps.

 

Nârada

Nârada fut l'un des sept principaux Rishi mythiques. Initialement, il était fils de Brahmâ. Mais il s'attira les foudres de son père en conseillant aux fils de Daksha de s'adonner à la méditation. Brahmâ en fut profondément mécontent car il avait besoin de leur concours pour terminer la création. Après médiation des Sages célestes, il fut convenu que Nârada renaîtrait comme fils de Kashyapa et de l'une des filles de Daksha.

Dispensateur du savoir, Nârada aurait inventé la vina, ce bel instrument à cordes dont joue la déesse Sarasvatî. Chef des musiciens célestes ( Gandharva), il va d'un lieu à l'autre. Néanmoins, son caractère l'amène à semer le trouble et la discorde.

Il est l'un des premiers à avoir défini la philosophie du tantrisme et ses lois. Il est aussi expert en théorie musicale.

Dépositaire de tous les secrets, Nârada est le messager des Deva comme des Asura. Intime des uns et des autres, il les distrait de sa musique et de ses chants.

Il est souvent représenté jouant de la vina et dansant.

Prithu

Prithu fut le premier roi mythique. Incarnation mineure de Vishnu, il eut pour rôle d'établir dans la société humaine encore barbare, les bases de l'ordre social et de l'agriculture sédentaire. Il découvrit les vertus curatives des plantes médicinales.

Prithu était fils de Vena et époux de Prithivî, la Terre, ce qui explique sa connaissance intuitive de l'agriculture.

Rishaba

Fondateur, dans des temps mythiques, du jainisme, Rishaba aurait été le fils de Nebhu, le nombril du monde, et de Meru, l'axe polaire du monde.

Rishaba, époux de Jayantî, abandonna son royaume à son frère aîné pour se consacrer à l'ascétisme et à l'enseignement de la Sagesse.

On ne confondra pas ce Sage avec le taureau de Shiva (Nandi) qui est parfois appelé Rishaba.

Vyâsa

Vyâsa est certainement le Sage (Rishi) le plus connu des mythes de l'Inde. En effet, c'est à lui que l'on prête la compilation des Veda, ainsi que la narration de l'épopée du Mahâbhârata, dont il dicta le contenu au dieu Ganesh qu'il prit pour scribe.

Il serait le premier fondateur de la philosophie du Vedanta, étant l'auteur présumé des Vedanta-Sutra. Bien plus tard, Shankaracharya devait, au 8  ème siècle, donner au Vedanta toute son ampleur et son rayonnement.

La légende prétend que Vyâsa vécut 1000 années et qu'il était le fils du Rishi Parashara et de Satyavatî. On lui accorde aussi la paternité de Dhritarashtra, le roi aveugle du Mahâbhârata.

En fait, Vyâsa est une entité cosmique qui, périodiquement, revient pour réécrire et diffuser les Livres Sacrés. On ne connaît en effet pas moins de 28 Rishi portant le nom de Vyâsa.

Yajña

Vishnu est identifié au Sacrifice (Yajña) et au rituel de destruction grâce auquel l'Univers peut se renouveller sans cesse, donc exister.

Yajña est représenté sous la forme d'un sanglier (Yajñavarâha) ou d'un daim. Il peut avoir deux têtes, quatre cornes, sept bras et trois pattes. Il est vêtu de rouge. Il fut tué par Vîrabhadra et devint dès lors la Constellation de la tête de Cerf (Orion).

On le trouve à l'angle sud-ouest des temples, regardant l'ouest.

 

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