Etapes de la pûjâ |
||||||||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
|
||||||||||||||||||
La transcription du sanscrit en caractères latins nécessite l'utilisation de signes particuliers, dits signes diacritiques. Nous avons opté pour une transcription simplifiée sans ces signes. Pour voir quelques indications de prononciation, cliquez ici.
Préparation de la pûjâ
Il est habituel de souligner, dans l'hindouisme, le caractère précis des actes rituels, ainsi que la nécessité d'une prononciation correcte des mantra et invocations. Néanmoins, on fera remarquer que la réalisation impeccable mais "automatique" d'une pûjâ a certainement moins d'impact spirituel qu'un rituel imparfait mais exécuté avec une grande concentration et dévotion envers la Divinité.
Il est plus que souhaitable de disposer, à son domicile, ou tout autre endroit où un rituel doit être mené, d'une pièce particulière, ou au minimum, d'un "coin" aménagé à cet effet, qui ne soit affecté à aucun autre usage, sauf la méditation ou une autre occupation religieuse ou spirituelle.
La pûjâ se réalise en principe tôt le matin mais, en cas de besoin, n'importe quelle heure peut faire l'affaire, pour autant qu'aucune nourriture n'ait été prise depuis trois heures au minimum.
Il convient de disposer d'un autel (table, etc.) sur lequel on disposera la statue (ou l'image) du Dieu. La pûjâ mettant en oeuvre des offrandes colorées et liquides, ainsi que l'utilisation de feu, il faut que la table soit recouverte d'un tissu lavable et qu'elle soit également hors de portée des petits enfants.
Le matériel nécessaire, uniquement affecté à cet usage, est le
suivant :
un plateau de métal,
deux coupes à eau, plus une petite cuillère
pour l'offrande de l'eau
une lampe à huile debout qui reste allumée
durant la pûjâ
une clochette
un brûle-encens pouvant accueillir plusieurs
baguettes
un pot pour mettre de la cendre sacrée
(vibhûti) provenant d'un temple
un petit pot de pâte de santal
un petit pot de poudre rouge (kunkuma)
une lampe à huile spéciale pour l'offrande
du feu (sinon utiliser l'autre lampe)
des fruits frais et/ou du riz qui vient d'être
cuit (récipient couvert jusqu'au moment de l'offrande)
une assiette de riz entier, non cuit, mélangé
à un peu de curcuma, pour qu'il soit coloré en jaune
un plateau de fleurs fraîchement cueillies dont on
aura enlevé les queues, ou bien des pétales de fleurs.
Ce matériel est habituellement, c'est à dire en Inde, en cuivre jaune (laiton).
Toute autre offrande de nourriture (végétarienne) ou de fuits est bienvenue. En revanche, s'il est impossible de se procurer certains éléments décrits plus haut, on fera "comme si" au cours de la pûjâ : l'intention est aussi importante que la réalité.
On se préparera avant de réaliser une pûjâ, en faisant une toilette soigneuse, et en mettant des vêtements propres. Il est important de comprendre que la "pureté" morale de la personne qui réalise une pûjâ, s'accompagne d'une "pureté" physique. C'est pourquoi en Inde, les femmes qui ont leurs règles n'assistent pas aux pûjâ, ainsi que toute personne physiquement blessée, malade, ou relevant d'un opération. De même, n'est-il pas conseillé de réaliser une pûjâ si l'on se sent énervé, angoissé ou atteint de toute autre émotion perturbante.
Avant de commencer une pûjâ, on s'assure de bien avoir disposé tout ce dont on va avoir besoin (et toujours de la même façon), car une pûjâ commencée ne doit pas être interrompue.
La pûjâ se déroule face à l'image de la Divinité, en restant assis ou debout, mais jamais agenouillé (si d'autres personnes assistent, faire attention à leur permettre de voir la Divinité - pour en obtenir le darshan). On peut effectuer quelques prosternations avant de commencer le rituel.
Déroulement de la pûjâ
Âchamanam
| Offrande d'eau
Aum sumukhâya svâhâ Aum ekadantâya svâhâ Aum gajakarnakâya svâhâ |
|
Gestes
Rincez, buvez trois fois puis rincez à nouveau |
Aum ! Salutations au Dieu dont le visage est éternellement lumineux !
Aum ! Salutations au Dieu qui n'a qu'une défense
Aum ! Salutations au Dieu aux immenses oreilles d'éléphant
Tenant la cuillère de la main gauche, versez une cuillérée d'eau de la coupe dans votre paume droite pour rincer la main; en laissant l'eau en excés tomber sur le plateau. Déposez une seconde cuillérée d'eau dans votre main droite, prononcez "Aum sumukhâya svâhâ" et buvez cette eau. Recommencez de même pour la seconde et la troisième ligne, puis rincez encore la main droite comme précédemment.
Vighneshvara Prârthanâ
| Invocation de Ganesha
Aum shulâmbaradharam vishnum Shashivarnam chaturbhujam prasannavadanam dhyâyet sarvavighnopashântaye |
|
Gestes
Namaskâram frapper les tempes Namaskâram |
Aum. Ô Seigneur magnifiquement vêtu de blanc, Toi qui emplis l'Univers entier, brillant et rayonnant comme les rayons de la pleine Lune, Toi qui possèdes quatre solides épaules et un visage charmant et paisible. Nous méditons sur Toi, Seigneur, afin que tous les obstacles puissent être levés.
Saluez le Seigneur Ganesha sur l'autel en mettant vos mains en anjalî mudrâ, la posture de la prière. Puis, tout en récitant le verset ci-dessus, croisez vos bras devant votre visage et, par trois fois, frappez légèrement vos tempes avec vos poings fermés, la main gauche frappant la tempe droite et vice versa. C'est la méthode traditionnelle pour prier le Seigneur Ganesha. On frappe la partie osseuse proméminente de la tempe vers le front. Remettez vos mains en anjali mudra pendant que vous récitez les derniers mots du chant.
Sankalpam
| Dédicace de la pûjâ et déclaration de résolution Aum adya pûrvokta evamgunasakala
dhyânâvâhanâdi Ganesha pûjam karishye
|
|
Gestes
Prendre riz et fleur dans la main droite fermée que l'on porte à la poitrine --------------->> Lancer riz et fleurs Rincer les mains |
|
Cinq périodes du jour
(précisez dans le chant) Ushah kâla; (à l'aube) prâtah kâla (dans la matinée) madhyâhnakâla (dans l'après-midi) sâyankâla (dans la soirée) ûrdhvayâmakâla (la nuit) |
Maintenant, en ce moment et en ce lieu particulièrement auspicieux, en ce jour excellent qui va nous permettre de bénéficier de la plénitude de Ta grâce, en faisant de notre mieux, nous allons accomplir une pûjâ au Seigneur Ganesha. Aum. En touchant de l'eau pure, nous nous purifions.
Pendant que vous prononcez cette déclaration d'intention, prenez une pincée de riz et tenez la dans votre paume droite fermée, à hauteur de poitrine. Selon le moment où vous réalisez cette pûjâ, dites le à l'endroit où c'est indiqué. En chantant le dernier mot, karishye, lancez doucement le riz vers la base de l'image de la divinité. Puis, de la main gauche, mettez une cuillérée d'eau dans la paume droite, replacez la cuillère dans la coupe et lavez-vous rituellement les mains à l'eau en essuyant les paumes ensemble à plusieurs reprises, pendant que vous chantez "Aum apa upa sprishya". Une fois le sankalpa prononcé, la pûjâ ne doit plus être interrompue ou abandonnée avant que les mantras finaux aient été récités.
Dhyânam
| Méditation
dhyâyâmi âvâhayâmi ratnasimhâsanam samarpayâmi |
|
Gestes
Offrez du riz à trois reprises |
Nous méditons maintenant sur le Seigneur Ganesha. En toute splendeur, nous avons préparé pour Toi un trône garni de joyaux et à pattes de lion, afin que Tu puisses t'y asseoir, Seigneur Ganesha.
Offrez une pincée de riz à la Divinité en chantant chaque ligne de la méditation et invocation ci-dessus. Visualisez le Dieu Ganesha assis sur un trône d'or devant vous, souriant, plein de bénédictions, attendant d'être honoré comme un hôte dans la maison de Son dévot.
Arghyam
| Bain des pieds et mains du Dieu Ganesha pâdayoh pâdyam pâdyam samarpayâmi hastayoh arghyam arghyam samarpayâmi |
|
Gestes Offrez de l'eau à deux reprises dans la coupe à eau |
Nous baignons maintenant chacun de Tes pieds de lotus blanc et lavons doucement chacune de Tes précieuses mains, Seigneur Ganeha.
De votre main droite, offrez une cuillérée d'eau pure en la tenant devant la Divinité un court moment puis placez là dans la coupe à eau. C'est la façon dont on doit procéder pour toute offrande d'eau durant la pûjâ. Offrez une seconde cuillérée d'eau pure tout en entonnant la ligne suivante et visualisez vous lavant Ses mains.
Âchamanam
| Offrande de l'eau
Aum bhûr-bhuvah svah âchamanîyam samarpayâmi |
Aum ! En présence des Trois Mondes, Ô Seigneur Ganesha, nous T'offrons humblement à boire de l'eau fraîche et pure
Offrez une cuillérée d'eau pure à Ganesha. Cette fois, visualisez Le l'acceptant dans sa main et la buvant.
Abhishekam
| Bain du Seigneur à l'eau pure
snapayâmi
|
|
Gestes Sonnez la clochette prenez des fleurs dont vous aspergez la mûrti. Déposez la clochette. |
Maintenant, nous Te baignons, Seigneur Bien-Aîmé, appelant sur le champ toutes les rivières sacrées du pays sacré, la Gangâ à l'onde rapide, la Yamunâ aux courants jumeaux, la Sarasvatî qui s'écoule par cent bras. Ces rivières sacrées, nous les glorifions sans limite, Ô Ganesha, ainsi que la rivière Shutudra, au flot précipité et noueux, la Parushî, à l'eau sombre, les rivières Jîkîye et Sushomâ. Nous t'avons baigné avec l'eau sacrée de la Gangâ, Seigneur Ganesha.
Sonnant la clochette et récitant cet hymne bénéfique et purificateur, trempez une fleur dans l'eau de la coupe et secouez là doucement pour lancer des gouttes vers la Divinité. Faites cela trois fois ou plus. Tenez la fleur de votre main droite en mrigi mudrâ, c'est à dire la tige tenue entre le troisième et le quatrième doigt. Si la forme de l'autel le permet, vous pouvez verser de l'eau sur la mûrti durant le chant, plutôt que de l'asperger.
Alankâram
| Décoration de la Divinité, et prière pour la prospérité gandhadvâram durâdharshâm nityapushthâm karîshinîm îshvarîng sarvabhûtânânâm tâmihopahvaye shriyam divya parimala vibhûti kunkuma chandanam samarpayâmi |
|
Gestes Décorez la Divinité de fleurs, guirlandes, vêtements et bijoux (répéter pendant la décoration) Appliquez le vibhûti, la pâte de santal et le kunkuma |
Puisse ce parfum être le moyen d'ouvrir fermement et constamment les portes de l'abondance et de la richesse s'écoulant dans une éternelle profusion. Ô Seigneur de toutes les créatures vivantes, ainsi que celui qui est perdu dans les ténèbres demande la lumière, je T'appelle, Dieu Ganesha. Maintenant, nous t'oinions d'une divine, blanche et parfaitement pure cendre sacrée (vibhûti), d'une pâte de santal à la puissante odeur et de kunkuma bien rouge.
Pendant ce chant, décorez la mûrti ou l'image et embellissez la avec les sacrifices traditionnels de la pûjâ. Les quatre premières lignes doivent être répétées jusqu'à ce que tous les sacrifices aient été mis en place. Les deux dernières lignes sont récitées une seule fois en appliquant le vibhûti (cendre sacrée), le chandana (pâte de santal) et le kunkuma (poudre rouge).
Mangalâkshatân
| Offrande de riz et de fleurs
tapudari mangalâkshtâm samarpayâmi pûjarthe nânâvidhapatra pushpâni samarpayâmi |
|
Gestes
Offrez du riz puis des fleurs puis encore du riz |
Maintenant, nous T'offrons ce riz entier auspicieux. Et en accomplissement de notre dévotion, nous offrons des fleurs toutes neuves pour Ton plaisir, Ô notre Seigneur incomparable.
Une pincée de riz est alors offerte avec la première ligne. Une poignée de fleurs, une fleur unique ou une autre pincée de riz est offerte avec la seconde ligne.
Dhûpam
| Offrande de l'encens
Aum vanaspatyudbhavaih divyaih nânâgandhasamanvitaih âghreyadhûpadîpanam dhûpo-yam pratigrihyatâm dhûpamâghrâpayâmi dhûpânantaramâchamanîyam samarpayâmi mangalâkhsatân samarpayâmi |
|
Gestes
Sonnez la clochette, faites trois cercles avec l'encens, puis tracez Aum avec la lumière. Sonnez la clochette fort Offrez l'eau Offrez le riz |
L'encens le meilleur, aux qualités magiques, aux parfums riches et variés, pour Ton plaisir, Seigneur Ganesh, nous l'allumons et l'offrons dans notre (cette) maison. C'est le meilleur encens que nous avons dûment offert pour Ton plaisir. Et comme il convient, nous T'offrons de l'eau pure et douce à boire, ainsi que du riz entier auspicieux.
Pendant le chant qui précède, faites trois cercles devant la Divinité avec les baguettes d'encens allumées tenues dans la main droite, tout en sonnant la clochette de la main gauche. Avec l'habitude, vous terminerez le troisième cercle alors que vous chantez la cinquième ligne, dhûpamâghrâpayâmi. A ce point, l'encens est levé au plus haut et la sonnette doit sonner plus fort. Ramenant l'encens vers le bas, on récite les deux lignes qui suivent. La première s'accompagne de l'offrande d'eau, la seconde, de l'offrande d'une pincée de riz.
Dîpam
| Offrande de la lumière
uddîpyasva jâtavedopaghnan nirritim mama pashûgumshcha (pashûngshcha) mahyamâvaha jîvanañ cha dîso dasha mâ no higumsîjjâtavedo (hingsîjjâtavedo) gâmashvam purushañjagat abibhradagna âgahi shrîyâmâ paripâtaya divya mangala dîpam sandarshayâmi dîpânantaramâchamanîyam samarpayâmi mangalâkshatan samarpayâmi |
|
Gestes
Faites sonner la clochette, passez la lumière en cercle trois fois, puis tracez Aum. Sonnez fort Offrez de l'eau Offrez du riz |
Dans le feu réside la connaissance spirituelle, notre refuge. Grâce à elle, rien de mal ne peut nous arriver. Dans notre maison, honorées et grandement respectées sont les vaches, qui font la joie des nations dans toutes les directions. Permets nous de ne pas oublier la connaissance juste, la culture et les rites religieux, Ô Seigneur sans pareil ! Qu'aucune âme vivante en ce monde ne l'oublie ! Répandant (Ta gloire) devant et autour de nous, pureté et paix abondent, ainsi que cette flamme sacrée illumine tout de sa clarté. Afin que tous puissent recevoir Ta grâce, nous T'offrons à nouveau de l'eau pure et douce à boire, ainsi que du riz entier auspicieux.
Offrez la lumière de la lampe à huile à Ganesha et sonnez la clochette pendant que vous chantez cet hymne Védique. De même qu'avec l'encens, faites un cercle de lumière par trois fois, puis tracez le signe Aum avec la flamme. Pendant que vous chantez la ligne qui commence par divya, levez la flamme et sonnez la clochette plus fort, puis cessez de sonner. Avec les deux dernières lignes, offrez de l'eau, puis une pincée de riz ou une fleur.
Naivedyam
| Offrande de nourriture
satyam tvartena (le matin) ritam tvâ satyena (le soir) parishiñchâmi Aum amritamastu amritopastaranamasi svâhâ |
|
Gestes
Sonnez la clochette, puis stop Offrez de l'eau Offrez de l'eau |
Aum. A la Vérité, nous joignons la vérité. Aum. Puisse cette nourriture douce et piquante être transformée en nectar, Ô Ganesha.
En récitant la première partie du mantra, découvrez l'offrande de nourriture. Puis, sonnant la clochette, prenez une cuillérée d'eau et tracez avec, dans le sens des aiguilles d'une montre, un cercle au-dessus de la nourriture. Au cours de la seconde partie du mantra (Aum amritamastu...), sans sonner la clochette, offrez une cuillérée d'eau.
Âsamarpanam
| Offrande de l'essence pranique de la nourriture
Aum prânâya svâhâ Aum apânâya svâhâ Aum vyânâya svâhâ Aum udânâya svâhâ Aum samânâya svâhâ Aum brahmane svâhâ |
|
Gestes
Tenez une fleur au-dessus de l'offrande de nourriture, pendant que vous chantez chaque ligne |
Aum, la force vitale ascendante, le prâna, qui soutient inspir et expir, nous
Te l'offrons, Ô Ganesha
Aum, la force vitale descendante, apâna prâna, qui régit les
fonctions d'élimination, nous Te l'offrons, Ô Ganesha
Aum, la force vitale diffuse, vyâna, qui circule dans tous les membres, nous Te
l'offrons, Ô Ganesha
Aum, la force vitale qui transcende, ûdana, qui guide parole et
élévation, nous Te l'offrons, Ô Ganesha
Aum, la force vitale d'assimilation, samâna, qui permet la digestion, nous Te
l'offrons, Ô Ganesha
Aum, la divine, immanente énergie, Brahma prâna, qui soutient toute vie,
nous Te l'offrons, Ô Ganesha
Pour ce qui précède, tout en tenant la clochette, mais sans
la sonner, faites porter l'arôme et les essences vitales de la nourriture et des fruits
vers la Divinité. Pour cela, passer doucement la main droite au-dessus de la
nourriture (un mouvement pour chaque prâna offert); simultanément, tenez une
fleur entre vos doigts, tige vers le haut. La paume de la main est dirigée vers le
bas, pendant qu'elle fait ce mouvement de vague au-dessus de la nourriture; puis tournez la
paume vers le haut pendant que le mouvement se rapproche de la Divinité, apportant
à Son nez et Sa bouche l'odeur et les prânas. Alors que vous terminez la
dernière ligne, jetez doucement la fleur vers les pieds de la Divinité,
l'accompagnant de tout l'amour que contient votre coeur.
| Priant le Seigneur d'accepter l'offrande de nourriture
Aum âvâhitâbhyah sarvâbhyah devatâbhyo namah nânâ vidha mahânaivedyam nivedayâmi yathashaktyâ samarpita mahânaivedyam kripayâ svîkuru |
|
Gestes
Sonnez la clochette fort, ramassez du riz ou une fleur. Jetez le riz ou la fleur. Cessez de sonner. |
Aum ! Salutations à tous les Dieux et Devas présents ! En effet, nous vous offrons ce que nous avons de mieux. Seigneur, en toute sincérité et amour, l'essence de cet humble plat de nourriture doit être considéré parmi les meilleurs repas que Tu aies jamais reçu. Du mieux de notre capacité à T'adorer, nous offrons l'essence sacrée de cette nourriture et Te supplions humblement de l'accepter.
Sonnant fort la clochette pendant que vous récitez ce chant, ramassez une fleur ou une pincée de riz et portez la à hauteur de poitrine du bout des doigts de la main droite. Dès le dernier mot, déposez doucement la fleur ou la pincée de riz aux pieds de la Divinité. Posez alors la clochette et levez les deux mains au-dessus de la tête, priant avec ferveur que Ganesha accepte le repas. Les mains toujours levées, fermez les yeux et visualisez clairement Ganesha acceptant et prenant part au repas. Après un moment, baissez les mains et chantez Aum doucement.
A ce stade de la pûjâ, on peut, si on en a le temps, chanter la litanie des cent huit noms de Ganesh (OM "nom"ya namaha, dans la plupart des cas).
Mantra pushpam
| Bénédiction et adoration avec des fleurs
yopâm pushpam veda pushpavân prajâvân pashûmân bhavati ya evam veda yopâmâyatanam veda âyatananavân bhavati Aum Shrî Mahâganeshvarâya namah mantra pushpânjalin samarpayâmi |
|
Gestes
Levez une double poignée de fleurs ou de riz en namaskâram Jetez les fleurs vers la mûrti |
Celui qui comprend la beauté des Pouvoirs de bénédiction de l'Etre Suprême reçoit la faveur d'une vie et d'une descendance superbes, ainsi que de troupeaux florissants. La Lune est certainement la quintessence de ces Pouvoirs divins. Celui qui comprend les qualités de la Lune, qui ne sont autres que le meilleur des Pouvoirs Divins, bénéficie de la perfection dans sa vie, sa descendance et ses biens. Celui qui réalise ce principe et qui comprend quelle est la Source d'où tous ces pouvoirs sont venus, Celui-là tous ces Divins Pouvoirs prennent place en lui.
Chantant le mantra ci-dessus, tenez devant vous, en añjali mudrâ, une offrande de fleurs, avec les mains en coupe tenant les fleurs non serrées, à hauteur de poitrine. Si vous ne disposez pas de fleurs, vous pouvez offrir du riz entier non cuit, tenu dans la main droite fermée, paume vers la bas, que supporte, par en-dessous, l'autre main ouverte. Récitez les versets avec adoration. Quand vous chantez le dernier mot, samarpayâmi, jetez les fleurs en l'air au-dessus de l'autel, envoyant ainsi une pluie de pétales ou de riz sur la Divinité. Faites cela avec un sentiment d'abandon total, de don dans une dévotion d'amour.
Ârati
| Adoration avec la flamme
Aum ganânâm tvâ ganatatigm (ganapating) havâmahe kavinkavînâmupamashravastamam jyestharâjam brahmanâm brahmanaspata â nâh shrinvan nûtibdhih sîda sâdanam Aum âvâhitâbhyah sarvâbhyo devatâbhyo namah divya mangaladîpâratyikyam sandarshayâmi âchamanîyam samarpayâmi mangalâkshatân samarpayâmi |
|
Gestes
Sonnez la clochette; dessinez trois cercles et le Aum Sonnez la clochette fort Continuez à sonner la clochette bien fort. Offrez de l'eau. Offrez du riz |
Puissions nous prier le Seigneur Ganapati, Maître et Protecteur des gens nobles et droits, Sage parmi les Sages, Celui dont le renommée est prééminente. Ô Seigneur Ganapati, veuille entendre nos prières et protège nous de Tes pouvoirs. Pour Toi, nous avons préparé en nous les meilleurs sièges. Veuille venir et les honorer (de Ta présence).
Adoration envers tous les Dieux que nous avons invités à cette pûjâ. Nous Leur offrons l'ârati, cette lumière divine de la flamme du camphre. Nous offrons l'eau sacrée comme boisson et des grains de riz entier auspicieux pour obtenir des bénédictions.
Avec ce chant, tenez le brûleur à camphre allumé (ou la lampe à huile) dans votre main droite et la clochette dans la main gauche. Pendant que vous sonnez la clochette et que vous chantez l'âratî mantra, tracez lentement trois cercles de flamme, dans le sens des aiguilles d'une montre, devant Ganesha. Arrêtez vous au sommet du troisième cercle, redescendez lentement la lampe et tracez le signe Aum. Levez la alors un peu au-dessus de ce AUM que vous avez placé dans l'éther akashique et sonnez la clochette assez fort pour que les trois mondes puissent l'entendre. Continuez à sonner assez fort en chantant la salutation aux quatre devas (âvâhitâbhyah). Déposez la clochette et la lampe puis, pendant que la flamme brûle encore, offrez une cuillèrée d'eau avec "achamanîyam", puis une pincée de riz avec "mangalâkshatân".
Rakshadhâranam
| Prière à Indra
indra-stomena pañchadashena madhyamidam vâtena sagarena raksha raksha dhârayâmi |
|
Gestes
Posez la lampe, tracez trois cercles avec une fleur |
Ô Indra, Seigneur de la prospérité matérielle et spirituelle ! Veuille protéger l'espace intermédiaire entre les cieux et la terre, de même que l'esprit intermédiaire entre le corps et l'âme, grâce aux quinze nobles pouvoirs et vertus (Nota : cinq prânas, cinq jñânendriyas et cinq karmendriyas). De même que l'espace est empli d'eau et d'humidité, de même l'esprit est empli de prâna, de dévotion et d'amour pour Toi. Je porte ce vêtement de Ta protection et de Ta bénédiction.
Pendant que vous récitez le mantra, tracez, au-dessus de la flamme, trois cercles avec une fleur que vous tenez de votre main droite, tige vers le haut. Avec les derniers mots, jetez doucement la fleur vers la divinité et mettez vos mains en namaskâra, en restant face à l'autel.
Maintenant, passez la flamme aux personnes présentes. Présentez-la de face et à hauteur de poitrine. A leur tour, ils "prennent la flamme" en passant les doigts de leurs deux mains à travers elle et en touchant leurs yeux. Les Dieux et les Deva peuvent nous voir à travers la flamme sacrée et ils nous envoient leurs bénédictions. Si une personne particulièrement honorée est présente, par exemple votre guru, transmettez lui la flamme en premier. Puis procédez dans le sens des aiguilles d'une montre, d'une personne à l'autre. Dans certains cas, le pûjari peut se tenir près de l'autel pendant que les dévots s'approchent pour obtenir la bénédiction de la flamme de l'ârati. Enfin, présentez la flamme une fois de plus à la Divinité sur l'autel, puis éteignez la en passant la main droite dessus ou en la mouchant avec une fleur. Quand on utilise du camphre pour la flamme, il est préférable de le laisser brûler jusqu'à ce qu'il s'éteigne de lui-même.
Arpanam
| Consécration finale et abandon au Seigneur anayâ yathâ shaktî krita (indiquer le moment) -------------> pûjayâ bhagavân sarva devâtmakah shrî mahâ ganeshvara suprîtah suprasanno varado bhavatu |
|
Gestes
Riz et eau ---------------->> en main, les offrir à la Divinité |
|
Cinq périodes du jour
(précisez dans le chant) Ushah kâla; (à l'aube) prâtah kâla (dans la matinée) madhyâhnakâla (dans l'après-midi) sâyankâla (dans la soirée) ûrdhvayâmakâla (la nuit) |
Du mieux dont nous sommes capables, nous avons accompli ce (matin, etc.), cette pûjâ et T'avons adoré, Seigneur bien-Aîmé, Ô le plus lumineux des Dieux. Puisses-tu en être satisfait. Puisses-tu l'avoir appréciée. Enveloppés de Ta présence, nous nous plaçons sous Ta protection, bien-Aîmé Ganesh.
Avant de chanter ces versets, placez une pincée de riz dans votre paume gauche, puis transférez la immédiatement dans votre paume droite. Ajoutez à ce riz trois cuillérées d'eau et fermez la main. Tenez le riz devant vous, pendant que vous faites face à la Divinité, la main gauche placée sous la main droite, et récitez les mantra. Quand vous arrivez à la fin, laissez le riz et l'eau tomber dans la coupe. Les sacrifices peuvent être distribués (aux personnes présentes) dans l'ordre suivant : vibhûti, eau, chandana, kunkuma, nourriture et fleurs. Si personne n'assiste à la pûjâ, vous pouvez goûter aux sacrifices vous-même, mais pas dans les autres cas. Si de nombreuses personnes sont présentes, un assistant peut vous aider à distribuer les sacrifices, sauf pour le vibhûti, qui est toujours donné par la personne qui accomplit la pûjâ.
Visarjanam
| Adieu et excuses
Aum âvâhanam na jânâmi na jânâmi visarjanam pûjânchaiva na jânâmi kshamyatâm parameshvara mantrahînam kriyâhînam bhaktihînam sureshvara yat pûjitam mayâdeva paripûrnam tadastume anyathâ sharanam nâsti tvameva sharanam mama tasmât kârunyabhâvena raksha raksha ganeshvara Aum Tat Sat Aum |
|
Gestes
Mettez les mains en anjali mudrâ Prosternez-vous après la fin du chant |
Ô bien-Aîmé Ganesha, nous ne connaissons pas les méthodes correctes pour T'invoquer ou pour communiquer avec Toi, tel que Tu es vraiment. Une connaissance complète des rites sacerdotaux ne nous a pas été accordée, aussi dois-Tu fermer les yeux (sur nos manquements) et excuser toutes erreurs et omissions. Nous savons peu de choses des mantra, ou de la conduite pieuse, nous sommes étrangers à la vraie bhakti. Néanmoins, Tu dois nous pardonner et, quel que soit le culte dont nous avons été capables, accepte le comme exact et complet, car Tu es le seul refuge, notre Ganesha Aîmé. De Ta nature compatissante, Seigneur Ganesh, protège ceux qui prient. Aum Tat Tat Aum.
Cette excuse en guise de conclusion est prononcée avec les mains en namaskâram (anjali mudrâ). C'est une fin formelle et dévote au culte. Alors que vous prononcez les derniers mots, "Aum Tat Sat Aum", il est d'usage que vous et les personnes présentes claquiez doucement vos mains l'une contre l'autre, par trois fois. Vous pouvez maintenant vous prosterner. Ayant terminé la pûjâ, vous pouvez vous asseoir pour une adoration intérieure, réalisant le Bien-Aîmé Ganesha en vous-même.
Il est traditionnel de méditer encore quelques minutes après la pûjâ. Il y a grand bénéfice à ramener jusqu'au niveau de l'âme les sentiments purifiés, le prâna, que la pûjâ a créés et qui demeurent encore dans la pièce. Le culte extérieur est le chemin du kriyâ; le culte intérieur est le chemin du yoga. Les deux ensemble constituent le cercle complet qui soutient les dévots dans leur vie spirituelle, les rendant forts et déplaçant progressivement les forces du monde dans leur vie quotidienne. C'est le véritable fondement pour l'objectif final de tous les chercheurs spirituels : moksha, la libération des renaissances.
Mise en page © 2008 Elephorm et Alsacréations, modifié en 2009 par Ganapati